¿A dónde vas?

El maestro Sozan Honjaku del distrito Bu abandonaba al maestro Tozan, quien le preguntó: - ¿A dónde vas?.  El maestro Sozan respondió:  - Voy a ir a un sitio donde no hay cambio. El maestro Tozan preguntó: - Un lugar en el cual no existe el cambio ¿cómo puedes ir ahí? . El maestro Sozan respondió: - Aunque vaya a ese sitio, este no cambia.

Comentario
El maestro Sozan quería dejar el templo del maestro Tozan. Cuando este le preguntó, a donde quería ir, Sozan respondió que el quería ir al sitio donde no existe el cambio – una expresión para el estado de equilibrio o de iluminación.

El maestro Tozan veía su templo como un lugar adecuado por lo cual le preguntó a Sozan, cómo es que es posible ir a un sitio en el cual no hay cambio.

El maestro Sozan respondió: "Aunque vaya a ese sitio, este no cambia”. Finalmente, el ir y venir son sólo diferentes aspectos de la realidad. El maestro Sozan estaba seguro de que el estado de iluminación se mantendría, independientemente de si se quedaba en el templo del maestro Sozan o no.

La pregunta del maestro Tozan: "Un lugar en el cual no existe el cambio - ¿cómo puedes ir ahí?” también se puede comprender en el sentido de que ¿por qué es necesario cambiar algo si ya vivimos en la realidad?
Es un hecho que vivimos siempre en la realidad; de eso no hay escapatoria. Como seres humanos tenemos la maravillosa capacidad de perdernos en pensamientos o en fantasías. Entonces nos quejamos de nuestro sufrimiento y luchamos por volver a la realidad. Pero en todos estos esfuerzos no abandonamos jamás la realidad. Perderse, pensamientos, fantasías y quejas – todo esto comprende la realidad. Y el ejercicio no es un método para tener acceso a la realidad, sino que es más bien su expresión.

El hecho de que vivimos siempre en la realidad, no nos disculpa en relación a las necesidades de la vida cotidiana. La vida cotidiana es la más alta realidad,  aunque nuestra percepción de ésta esté distorsionada. Podemos ir y venir, tal como la vida lo requiere, pero la realidad no la abandonamos jamás.

Según: Shinji Shobogenzo - Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.