Medicina Madre

La Mujer debe Despertar

2012-02-01T13:34:00.000+01:00

Por Sri Mara Amritanandamayi Devi -AMMA-

En realidad, ningún poder exterior puede evitar que la mujerse exprese y manifieste sus cualidades maternales innatas, como el amor, laempatía y la paciencia. Es la mujer y ella sola la que debe despertar. El únicoobstáculo real para este despertar es su mental…

Las cualidades maternales innatas de las mujeres, su poderde creación, de dar la vida, constituyen su fuerza más grande. Y este poderpuede posibilitar que las mujeres realicen un cambio mucho más profundo enla sociedad del que los hombres pudieran hacer.

Las mujeres deben recuperar su fuerza y su coraje. El corajees un atributo del espíritu. No se trata de una virtud del cuerpo. Laslimitaciones a las que se creen sometidas las mujeres no son reales. Cuandodesarrollen la fuerza de vencer estas limitaciones imaginarias, nada podrádetener su marcha hacia delante en todos los ámbitos de la vida. Ellas tienenel poder. Ya está ahí, presente en ella…

En la Indiaantigua, cuando un marido hablaba de su esposa utilizaba los términos quesignifican “aquella que orienta a su marido en los viajes de la vida”,“aquella que orienta a su marido en la vía de la rectitud y de laresponsabilidad”…

De hecho, las mujeres han sido consideradas encarnaciones dela Energía Suprema…

Los hombres también tan sufrido enormemente el exilio delprincipio femenino fuera de este mundo. Las mujeres no son las únicas que hansido oprimidas, pues el aspecto femenino contenido en todos los hombres haestado reprimido y, como consecuencia, la vida de los hombres se ha vueltoparcelada, a menudo dolorosa…

Solo el amor, la compasión y la paciencia, cualidadesfundamentales de las mujeres, tienen el poder de disminuir las tendencias intrínsecamenteagresivas e hiperactivas de los hombres. De la misma forma, las mujeresnecesitan las cualidades masculinas para no quedar inmovilizadas por su bondady pureza. Las mujeres constituyen más de la mitad de la población mundial.Cuando les negamos la libertad de ocupar un puesto relevante y el estatuselevado que debería ser suyo en la sociedad, cuando les negamos esto, lasociedad pierde entonces lo que las mujeres podrían aportarle. En realidad, elhombre es una parte de la mujer. Todo niño está primero en el seno de su madre…el masculino está contenido en el femenino.

Hay dos tipos de idiomas en este mundo: el idioma delintelecto y el idioma del corazón. La agresividad es la naturaleza delintelecto, brusca y racional. La compasión es, en cambio, la naturaleza delidioma del corazón ligado al principio femenino. Desafortunadamente, en elmundo actual el idioma del intelecto es el que prevalece, y no el del corazón…

La noción del amor ha sido desnaturalizada, y por ello elmundo está lleno de conflictos, de violencia y de guerra. Las mujeres son laenergía y el mismísimo fundamento de nuestra existencia en este mundo. Cuandopierden el contacto con la realidad de su ser, la armonía de la naturaleza, elequilibrio del mundo se rompe para dejar paso a la destrucción. Es portanto crucial que las mujeres del mundo entero hagan el mayor esfuerzo posible pararedescubrir su naturaleza fundamental, pues sólo así podremos salvar el mundo…

¿Y cuál es el ABC de una mujer? ¿Cuál es la fibra íntima delser de una mujer? ¿Qué constituye su existencia? Son estas cualidades innatas,los principios esenciales del amor materno. Independientemente d el ámbito enel que una mujer decida trabajar, no debería olvidar las virtudes que le hansido otorgadas graciosamente por Dios, por la naturaleza. Una mujer deberíallevar a cabo cada uno de sus actos manteniéndose siempre firmemente anclada aestas cualidades. Así como el ABC constituye los cimientos del alfabeto, lacualidad de madre es la naturaleza fundamental de una mujer. Antes deinvolucrarse en cualquier actividad, no debe omitir esta parte crucial de ellamisma. La energía masculina puede compararse al agua estancada. Al hombre leresulta difícil dejar un papel para concentrarse plenamente en otro. Por estarazón la vida profesional y la vida familiar de muchos hombres terminamezclándose. La mayoría de los hombres no pueden separar los dos y su relacióncon su esposa y sus hijos se ve afectada. La mayoría de las mujeres, encambio,saben hacerlo. La energía femenina es fluida como un río. Por eso a unamujer le resulta fácil ser a la vez madre, esposa y una amiga fiel que llena asu esposo de confianza. Posee un don especial que le permite ser la guía yconsejera de toda la familia. Las mujeres que trabajan son plenamente capacesde tener éxito también en su vida profesional. La mujer es la creadora delgénero humano. Ella es el primer gurú, la primera guía y mentor de lahumanidad. Ella lleva las riendas de la integridad y de la unidad de lafamilia, de la sociedad. No hay que subestimar la responsabilidad de una madrecuando se trata de la influencia que ejerce sobre sus hijos y la inspiraciónque les aporta. Por doquiera que veáis seres dotados de una inmensa fuerza,felices, generosos, condescendientes y comprensivos, encontrareis generalmenteuna madre admirable que les ha inspirado, haciendo de ellos lo que son. Lasmadres son las más aptas para sembrar en el mental de los seres humanos lassemillas de amor, de fraternidad universal y de paciencia. Incluso la lechematerna transmite al niño/a las cualidades interiores de la madre. La madrecomprende el corazón de su hijo/a, lo alimenta con su amor y le ofrece un enfoquepositivo de la vida…

La madre que acuna a su niño/a es también la que lleva laluz al mundo. Una mujer que haya despertado en ella el amor materno lleva elparaíso doquiera que esté…

Sólo la mujer puede crear un mundo de paz y de gozo. Unamujer debe pensar en qué puede ofrecer a la sociedad, en vez de en quépuede tomar de ella. Esta actitud le ayudará a progresar de verdad…

Así que en vez de oxidarse pasándose la vida entera entrelas cuatro paredes de su cocina, sería bueno que las mujeres salieran acompartir con los demás lo que tienen para ofrecer y que consiguieran losobjetivos que tuvieran en la vida…

Ya seas un hombre o una mujer, tu verdadera humanidad no serevelará hasta que las virtudes femeninas y masculinas estén en equilibrio…

Si las propias mujeres se desvían del principio femenino, elresultado será el fracaso absoluto de las mujeres en la sociedad… El mundoactual necesita realmente que las mujeres aporten a la sociedad todo loque puedan, desarrollando su cualidad de madre universal así como sucualidad masculina. Cuanto más se identifique una mujer con su naturalezainterior de madre, más se despertará esta Shakti o energía pura. Cuandolas mujeres desarrollen este poder en ellas, el mundo empezará a escuchar susvoces con atención cada vez mayor…”

'Educare' significa sacar a la luz las cualidades y valores latentes desde el núcleo de nuestro ser interno

2012-01-26T22:37:00.001+01:00

Madre Teresa, puro ejemplo

Este es un precioso discurso dado por Sathya Sai Baba el 20 de Julio de 2008 en el Sai Kulwant Hall –Prasanthi Nilayam- India, que comparto con vosotros. ¡Que nuestros corazones se llenen de compasión!

¡Encarnaciones del Amor!

No tengo nada más que agregar alo que les han dicho Michael Goldstein y el Presidente para la India de lasOrganizaciones de Seva Sri Sathya Sai, Srinivasan. La Educación no es un temasobre el que cualquiera o todos debieran hablar. Hoy en día la educación se havuelto cada vez más externa y mundana. Hoy en día hay millones y millones degentes que han seguido una tal educación mundana en la India. ¿De qué manera seha visto beneficiada la sociedad con tales personas? Cada cual está preocupadosólo de sus propios intereses egoístas. No hay nadie que se ocupe del interés yel bienestar públicos. Nadie se molesta acerca de cómo está la sociedad, en quécondiciones, o cuáles dificultades esta enfrentando la gente. Cuando hablan enpúblico desarrollan una larga retórica sobre la ayuda a los pobres, mas cuandose trata de llegar a la acción, no se les ve en ninguna parte. Todos ustedessaben en qué estado se encuentra el mundo hoy, pueden ver el dolor y elsufrimiento. En parte alguna se puede encontrar Paz y felicidad.

Cada país asevera tener progresoy logros en diferentes áreas. Estas aseveraciones son de naturaleza vacua yfrívola puesto que en ninguna parte se encuentra la paz ni la felicidad. Sifuéramos a inquirir en la verdad, cada país está hundido en dificultades y enalguna crisis de uno o del otro tipo. No hay gobierno alguno que haga unesfuerzo sincero por entender las dificultades que enfrenta la gente pobre. Esmuy difícil determinar quien es pobre y quien es rico. En un sentido, todos son'pobres'. Entonces, ¿quiénes son los ricos? Aquellos que ponen en práctica loque dicen. Se ha dicho, "Manasyekam vachasyekam karmanyekammahathmanam". Esto significa que aquellos cuyos pensamientos, palabras yacciones concuerdan perfectamente son "Mahathmas" (grandes almas).Personas así son muy raras. De hecho, países como Rusia y los Estados Unidosque son considerados como súper-potencias, les están causando un inmenso daño alos países pobres. Ni siquiera se arrepienten por sus errores. Son incapaces dedarse cuenta de qué manera están sufriendo los países subdesarrollados y los envías de desarrollo. Por ejemplo, las gentes de Irak están pasando porindecibles sufrimientos. Pero nadie se ha molestado en preocuparse de su sufrimiento.No cabe duda que en cada país hay gentes ricas y pobres. No obstante,extrañamente, es la gente rica la que recibe atención y la que es ayudada.Nadie va al rescate de los pobres ni les provee de ayuda. Por ende, ante todo yprimordialmente debieran ser protegidos los pobres y los oprimidos.

Cada devoto debe cultivar el amory la compasión. Se dice, "Thyagenaike amruthathwamanasuh" (esúnicamente con el sacrificio que uno puede alcanzar la inmortalidad). Seráúnicamente la persona con la cualidad del sacrificio la que podrá experimentardicha. Aquellos con sentimientos egocéntricos de 'Yo' y 'Mío' nunca podrán serfelices en la vida. En donde esté el sentir del 'Yo' aparece el ego. Aquellosque cultivan los sentimientos de 'mío' y 'mi gente' desarrollan apegos. Uno nodebiera desarrollar el sentimiento de que sólo mi país debiera prosperar. Unodebiera desarrollar una visión más amplia y rezar, "Lokah samasthahsukhino bhavanthu" (¡Ojalá todo el mundo sea feliz!).

Quienes desarrollen el estrecho sentirde 'yo' y 'mío' están expuestos a mucho sufrimiento. Ello se debe a laeducación secular que han recibido. La educación mundana no va más allá delpropio interés egoísta. Debiéramos amar a todos y servir a todos. Los ricos hanperdido hoy día las cualidades de "papa bheeti" y "daivapreeti" (temor al pecado y amor por Dios). Si sólo cultivaran estas doscualidades, podrían lograrlo todo en la vida.

Debemos disminuir hasta ciertopunto nuestros intereses egoístas. Uno deberá desechar gradualmente el egoísmo.Debemos hacer un uso pleno de nuestra educación y energías en beneficio de lasociedad. Si no hubiera gente pobre, ustedes ni siquiera podrían estar segurosde tener sus alimentos, puesto que son ellos los que laboran en los campos yfábricas para producir los granos y los bienes de consumo que van a la sociedadentera. Mientras los ricos disfrutan las comodidades de la vida, los pobressudan para mantener unidos sus cuerpos y almas. Cada individuo en una sociedadtiene sus propios derechos, como el derecho a vivir etc. Por lo tanto, debemoscuidar de las gentes pobres también y proveerlas de ciertas necesidadesbásicas. Por utilizar sus servicios debemos también servirles en retribución.Hoy en día, aquellos que gozan de una educación de excelencia y aquellos quedetentan posiciones de poder están empapados en un absoluto egoísmo. Y son sóloellos los que exhiben una mentalidad miserable.

Hoy en día, cada uno deseasatisfacer sus intereses egoístas a expensas de otros. Nadie actúa con uncorazón puro y buena intención para ayudar a otros. Se espera que un ser humanoexhiba las cualidades de Sathya (verdad), Dharma (rectitud), Santhi (paz),Prema (amor) y Ahimsa (no-violencia). Si careciera de estas cualidades, nosería en absoluto un ser humano. ¿Cómo podría ser llamado ser humano unapersona con cualidades demoníacas? Por lo tanto, ante todo y en primer lugaruno habrá de cultivar cualidades humanas. Nadie tiene el derecho a disfrutarcuando un congénere está sufriendo. Todos son hijos de Dios. A quienquiera quele causen sufrimiento, eso no hará sino afectarles a ustedes mismos. Por lotanto, deberán conducir sus vidas con devoción por Dios y amor por todos losseres humanos.

Todos deberán permanecer unidos.En donde haya unidad, habrá pureza. En donde haya pureza, habrá divinidad. Todos ustedes debieranllevar sus vidas manteniendo in mente estos tres aspectos de unidad, pureza ydivinidad. No debieran mantenerse indiferentes ante las dificultades o lossufrimientos de otros - traten esos sufrimientos como si fueran propios. ElDios único reside en los corazones de todas las gentes. "Easwarahsarvabhuthanam". Dios es inmanente hasta en las hormigas y los mosquitos.Debiera haber compasión en sus corazones. Aunque ella se ha vuelto una cualidadrara en estos días. Lo que vemos por todas partes es "pasión por lamoda". ¿Cómo puede predominar la igualdad en la sociedad? Muestren almenos una 'iota' de humanidad. Aquel que posea una cualidad humana así, seconvertirá en una persona de corazón compasivo en el verdadero sentido de lapalabra.

La lujuria, la ira, el odio, loscelos, el orgullo etc., son cualidades animales. La verdadera riqueza de un serhumano está en las cualidades nobles como el amor, la compasión, la rectitud,el sacrificio y la verdad. Sólo cuando una persona las posea, podrá serconsiderada un ser humano. Lamentablemente, las gentes de hoy son humanas sóloen cuanto a la forma, mas sus cualidades son las de los animales. Y loimportante son las cualidades, no la forma.

No pueden estar seguros acerca decuando hayan de enfrentar dificultades. Cada acción (karma) tiene su reacción,su resonancia y su reflejo. Si hieren a otros, es seguro que obtendrán unareacción. Sólo cuando reconozcan esta verdad y se comporten según ella podránser tildados de verdaderos seres humanos. Si hablan con cualquier estudiante denuestras instituciones, verán que hasta los chicos de primaria les explicaránclaramente las cualidades humanas. Es por eso que los valores humanos han deser cultivados desde la niñez. Muchachos y niñas deben crecer en valoreshumanos. Hasta los mayores podrán aprender de estudiantes como esos.

Ahora, acerca de la Verdad. ¿Dedónde provino la Verdad? No ha brotado de la tierra ni ha descendido desde elcielo. Su origen no está en el Norte, el Sur, el Este o el Oeste. La Verdadestá firmemente instalada en el propio corazón de uno. Si desarrollan su visióninterna, de seguro que reconocerán a la verdad ahí. En donde haya verdad,estará la rectitud. En donde la verdad y la rectitud vayan juntas, emerge elamor desde el corazón. Del amor proviene la paz. Cuando paz y amor van de lamano, reina la no-violencia. Hemos de entender la interrelación entre los cincovalores humanos, es decir, la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la NoViolencia. Todos estos valores están engastados en nuestro propio ser interno.

Un ser humano es Dios, en verdad.Esa es la razón por la cual Dios es retratado en forma humana. Si Dios revelaraSu verdadera identidad, declararía "Yo soy Brahman", no diría"Yo soy fulano de tal". Todos los nombres de los individuos no sonmás que los que le han dado a los cuerpos humanos sus padres. No son dados porDios. Dios ha dado sólo un don que es el Atma. Eso es, "Mamatmasarvabhuthantharatma" (el Sí Mismo Divino único que permea a todos losseres). Observen a las hormigas: se mueven de ida y vuelta en una sola línea.Al hacerlo, se van saludando felices entre sí. Si una vaca ha dado a luz unternero, no se va a reunir con el rebaño dejando solo al pequeño. La vacareconoce el llamado de su cría, incluso a la distancia. El ternero grita"¡Amba! ¡Amba!" y la madre vaca responde. Es así la relación entrelos animales y hasta entre las aves.

En la historia del Ramayana, uncazador observó a dos pájaros que pasaban felices el tiempo junto, posado en unárbol. El cazador disparó una flecha y mató al macho. Incapaz de soportar laseparación de su amado, la hembra también murió poco después. El Sabio Valmiki,quien presenciara la triste escena, pronunció un sloka casi sin pensarlo. Estebrotó espontáneamente de su boca. Este sloka (pesar) se convirtió en lainspiración para la gran epopeya del Ramayana. De modo que las aves y losanimales también se aman mutuamente. ¿Cómo es que un ser humano puede perderesta tan noble cualidad del amor? Hoy hay muchas cosas que un ser humano puedeaprender de las aves, los animales y hasta de las bestias. Mas el ser humano nose molesta en absoluto por aprender estas lecciones. He estado enseñando muchascosas buenas desde hace décadas; pero ustedes no escuchan. Y, aunqueescucharan, no las ponen en práctica.

Si alguien les insultara, sesentirían apesadumbrados. ¿Se dan cuenta que esa persona se sentiría igual siustedes la insultaran a ella? Tanto la alabanza como la crítica deben sertratadas como parte del Leela Divino. Cuando desarrollan un tal sentido deecuanimidad, surgirán en la vida. Hoy en día, hasta la gente rica está loca porel dinero. Pero no muestra el mismo entusiasmo por Dios. La gente ha perdidototalmente la confianza en sí misma. "¿Dónde está el Atma? ¿Qué es elAtma?" Las gentes hacen ciento y una preguntas. No entienden en absolutoque el Atma sobre el que preguntan les es propio, consubstancial.

La gente dice, "este es mipañuelo". Eso significa que el 'yo' y el 'pañuelo' son dos cosasseparadas. De manera similar, cuando dicen 'mi cuerpo', se diferencian delcuerpo. ¿Qué es el 'mi'? Dicen, 'esto es mío'. Más, ¿quiénes son ustedes? Noconocen la verdad acerca de sí mismos. Cuando lleguen a conocerse a sí mismos,ello equivaldrá a saberlo todo. Si no se conocen a sí mismos, no pueden conocera otros. Por ende, siéntense calmos y apacibles en algún rincón y traten deinquirir en la naturaleza de sí mismos. Ese es el real dhyana (meditación). Lameditación no implica contemplar en Dios. Sepan acerca de sí mismos en primerainstancia. Dios está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, por encimay por debajo de ustedes. USTEDES SON DIOS. Cada vez que alguien pregunte,"¿Quién es usted?", digan, "Yo soy Dios". No digan,"soy fulano de tal". ¡Cuán felices se van a sentir cuando seconsideren a sí mismos como Dios! Hasta los que escuchen de ustedes estarespuesta se sentirán felices.

La educación no significasimplemente impartir conocimiento. Aprendemos muchas cosas de los libros detexto. Más, puede que no seamos capaces de entender su significado real. Antetodo, inquieran dentro de sí mismos, "¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? ¿Quiénsoy yo?" Entonces recibirán la respuesta real. ¿Son la mente? ¿o elintelecto? ¿o chittha (la conciencia)? ¿o el ego? ¿o el cuerpo? No son ningunode ellos. Es indudable que cuerpo, mente, intelecto etc. son todos dones deDios. Han de respetarlos y valorarlos, por cierto.

No es suficiente con que leanvarios libros y textos y se sientan felices y contentos por haber alcanzadovastos conocimientos. Ayer se Me acercó un muchacho e informó, "Swami, hecompletado el parayana (lectura de textos sagrados) del Satcharithra de SriShirdi Sai." Cuando inquirí si había leído el libro completo, respondióque lo había leído entero, sin saltarse una sola letra. Entonces inquirí, "¿Cuántasde las enseñanzas de Baba que contiene ese libro estás practicando?"Replicó, "Ninguna, Swami." Entonces, ¿para qué es el leer? ¿Para darvuelta páginas? En absoluto. Debiera darse una transformación en sus corazones.Sólo así será santificado su parayana.

Los devotos emprenden variostipos de sadhana. Más no son sadhanas en el sentido real. Si desean ver la "realidad", habrán de desarrollar la visión interior. Si abren los ojos y venel mundo externo, verán una cantidad de cabezas. Por otra parte, cierren losojos y miren dentro de sí. Entonces no verán a nadie fuera de sí mismos. Demodo que deben desarrollar una visión interior. Inquieran dentro de sí mismos"¿Quién soy?" De inmediato llega la respuesta desde adentro, "Yosoy Yo". Esa es la respuesta correcta. Las gentes dicen, "Yo soy taly cual; soy estadounidense etc." Estas no son las respuestas reales parala pregunta "¿Quién soy yo?" Estas son todas las denominacionesexternas para la identificación en el mundo. No son importantes. Lo que esimportante es la auto-indagación. Entonces realizarán la Verdad.

Goldstein y Srinivasan quehablaran antes, elogiaron la educación. Lo que dijeran se refería a laeducación mundana. No concuerdo. Debiera referirse a ustedes. Sólo entoncespuede realizarse el concepto del "Yo soy Yo". Mañana entregarérespuestas a algunas de las preguntas que les preocupan en la vida diaria.Estoy seguro que muy pronto realizarán la Divinidad. No deseo hablar acerca dela educación moderna. Eso lo hacen todos. El leer libros y ganar enconocimiento mundano no es admirable. Eso no es más que conocimiento libresco.Deben alcanzar el conocimiento de su propio sí mismo (ser interior). Eso esconocimiento real. Eso es inalterable y eterno. La Verdad es sólo una, no dos.La Verdad es Dios. La Rectitud es Dios. La Paz es Dios. El Amor es Dios.Sépanlo. "El Amor es Dios; vivan en el Amor". Si cultivan un tal amordesinteresado y divino, podrán lograrlo todo en la vida."

"Dios es uno; la meta esuna." Si desarrollan una fe firme en esta máxima, podrán entenderlo todo.Sus experiencias y lo que disfruten en este mundo material no es importante. Noson verdaderas. Detrás de estas experiencias momentáneas, hay algunos valoreseternos que cultivar; algunas cualidades humanas que desarrollar. Estos valoresy cualidades habrán de manifestarse desde adentro, no en el mundo externo. Esoes 'Educare'. 'Educare' significa sacar a luz las cualidades y valores latentesdesde el núcleo de nuestro ser interno. Los libros que leen en el mundo externose refieren a la educación. Mas esto es 'Educare'. Lo que se necesita hoy endía es 'Educare'. Si las gentes desarrollan 'Educare', todas se unirán.

Créanme - en unos 25 a 30 añosmás el mundo entero se convertirá en uno. No habrá sino una casta, una religióny un Dios. Lo que se requiere es una unidad así. Hoy se dan variadasdiferencias entre los individuos en base a casta, credo, religión, idioma,nación etc. Tales diferencias debieran desaparecer y la unidad debieraprevalecer. El Veda ha enfatizado esta unidad en la declaración, "Ekam SatViprah Bahudha Vadanthi" (La Verdad es una, los sabios la expresan dediferentes maneras). Ese es el mundo real que estamos visualizando.

Hoy, he hablado in extenso,tomando un largo tiempo. Mañana aclararé calmadamente todas sus dudas.

DESARROLLEN 'EDUCARE' Y SEAN UNIDOS

Discurso dado por Sri Sathya Sai Baba

20 de Julio de 2008, Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam -

Conf. Educare (1º discurso)

Traduccion Herta Pfeifer
Revision Verónica Fazzari

En busca de mi oasis

2012-01-01T10:50:00.004+01:00

En cualquier lugar del mundo, puedes volverte en dirección Este y, si es el deseo de tu corazón, rezar al Sol.
Pero, más allá de este mundo, Lo conocido, ya no hay Este, ni oeste, ni arriba o abajo, ni tampoco Amanecer. ¡Es todo tan relativo...!
¿A quién le rezaré yo?

Desnuda me he quedado de conceptos e imágenes.
¡Pero anhelo rezar, y Amar!

Cuando haya traspasado la barrera de Lo conocido
Miraré hacia dentro de Mí Misma,
y en algún lugar del Corazón
contemplaré, hay Luz, una Danza bellísima
ahí dónde reside el Silencio.

¡Que todos los seres sean felices!
Permita yo que todos los seres en todos los mundos seamos eternamente felices.
Sea así.

Rosa de Invierno

2011-12-24T11:28:00.003+01:00

Espinas secas

entre la blanca escarcha

Rosa de invierno.

¿A dónde vas?

2011-12-21T17:02:00.000+01:00

El maestro Sozan Honjaku del distrito Buabandonaba al maestro Tozan, quien le preguntó: - ¿A dónde vas?. Elmaestro Sozan respondió: - Voy air a un sitio donde no hay cambio. El maestro Tozan preguntó: - Un lugar en el cual no existe el cambio ¿cómopuedes ir ahí? . El maestro Sozan respondió: - Aunque vaya a ese sitio, este no cambia.

Comentario
El maestro Sozan quería dejar el templo del maestro Tozan. Cuando este le preguntó, a donde quería ir, Sozan respondió que el quería ir al sitio donde no existe el cambio – una expresión para el estado de equilibrio o de iluminación.

El maestro Tozan veía su templo como un lugar adecuado por lo cual le preguntó a Sozan, cómo es que es posible ir a un sitio en el cual no hay cambio.

El maestro Sozan respondió: "Aunque vaya a ese sitio, este no cambia”. Finalmente, el ir y venir son sólo diferentes aspectos de la realidad. El maestro Sozan estaba seguro de que el estado de iluminación se mantendría, independientemente de si se quedaba en el templo del maestro Sozan o no.

La pregunta del maestro Tozan: "Un lugar en el cual no existe el cambio - ¿cómo puedes ir ahí?” también se puede comprender en el sentido de que ¿por qué es necesario cambiar algo si ya vivimos en la realidad?
Es un hecho que vivimos siempre en la realidad; de eso no hay escapatoria. Como seres humanos tenemos la maravillosa capacidad de perdernos en pensamientos o en fantasías. Entonces nos quejamos de nuestro sufrimiento y luchamos por volver a la realidad. Pero en todos estos esfuerzos no abandonamos jamás la realidad. Perderse, pensamientos, fantasías y quejas – todo esto comprende la realidad. Y el ejercicio no es un método para tener acceso a la realidad, sino que es más bien su expresión.

El hecho de que vivimos siempre en la realidad, no nos disculpa en relación a las necesidades de la vida cotidiana. La vida cotidiana es la más alta realidad, aunque nuestra percepción de ésta esté distorsionada. Podemos ir y venir, tal como la vida lo requiere, pero la realidad no la abandonamos jamás.

Según: Shinji Shobogenzo - Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.

La escalera que permite llegar a ser un alma liberada

2011-12-11T10:06:00.001+01:00

Había una vez un Maestro que lecomunicaba su sabiduría a quienes venían por su presencia y bendición. Los quellegaban para obtener la dicha de su presencia, solían traer algunas flores yfrutas según las tradiciones indias. Un buen día en que las ofrendas de frutasfueron muy numerosas, el Maestro llamó a un discípulo y le encargó cortar lafruta y arreglarla para que fuera distribuida como alimento consagrado. Eldiscípulo lo hizo y le informó al Maestro que todo estaba listo para ladistribución, preguntándole a quién habría que darle las primeras frutas. ElMaestro le pidió que comenzara por la persona en la que tuviera mayor fe yconfianza. Todos los que se habían reunido pensaron que el discípulo comenzaríapor darle la fruta al Maestro, para continuar luego con los demás. Mas éste nolo hizo así: tomó él mismo la primera fruta. Cuando los sorprendidosespectadores pidieron una explicación, les contestó que lo había hecho así,porque sentía la mayor confianza y afecto por sí mismo. Ello demuestra que, efectivamente,tenía confianza en sí mismo y que verdaderamente se amaba.

Cuando vemos esta historia en cuanto a sus aspectos externos, nos podría parecer que el discípulo no tenía fe en el Maestro, pero debemos darnos cuenta de que actuó de este modo debido a la suprema confianza en sí mismo. De modo que, cuando alguien no toca los pies de Dios, no asiste a un templo ni participa en una peregrinación, no deberíamos sacar por conclusión que carece de fe en sí mismo. La confianza en uno mismo es algo que sólo se puede vivenciar y no se puede exhibir. Lo importante es que uno debe tener fe en uno mismo. Aun cuando los individuos puedan tener sus propias ideas y éstas pueden diferir unas de otras, el Principio Divino es uno solo y el mismo.

-Lluvias de Verano. 2 (32 disc. 1973)

La escalera que permite llegar a ser un alma liberada (fragmento)

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

El secreto del unicornio

2011-12-08T16:32:00.001+01:00

Esta es la historia de un hombre (buscador) que visitó a un amigo (guía). Cuando el hombre golpeó la puerta y se le pidió que se identificara, replicó, "soy yo". El amigo le indicó que se retirara, ya que aún era demasiado inmaduro, y que la ansiedad de la separación podría llegar a madurarlo. La separación de su bienamado durante un año lo impulsó a buscar dentro de sí mismo y eliminar las cualidades indeseables. Cuando regresó, golpeó una vez más a la puerta de su amigo. Se le preguntó una vez más: "¿Quién es?", a lo cual respondió: "Soy tú, oh rey de los corazones". El amigo respondió: "Ya que eres yo, entra, oh mí mismo, no hay sitio en esta casa para dos yoes".

Jalal ad-Din Rumi (1207-1273)

AUM

2011-12-03T09:45:00.000+01:00

Hum Ko Tumse Pyar Hai

2011-11-27T11:13:00.000+01:00

Retiro en un Monasterio Zen de Japón

2011-11-22T12:55:00.006+01:00

RETIRO MEDITACIÓN ZEN from sereszazen on Vimeo.

1ª PARTE

2011-11-22T12:55:00.003+01:00

RETIRO MEDITACIÓN ZEN from sereszazen on Vimeo.

2ª PARTE

2011-11-22T12:54:00.001+01:00

RETIRO MEDITACIÓN ZEN from sereszazen on Vimeo.

3ª PARTE

La fuerza

2011-11-17T21:47:00.002+01:00

El centro del universo

2011-11-17T21:33:00.001+01:00

El viento y el aroma

2011-10-27T23:02:00.000+02:00

Vatagandha Niaia

El viento arrastra cualquier aroma que encuentra en su camino, aunque no es afectado por ninguno. Aunque Brahman se reviste con innumerables nombres y formas, permanece siempre desapegado.

Meditación y Mantras

Swami Vishnu Devananda

Bhagavan Sathya Sai Baba habla a devotos occidentales, abril 1991

2011-09-23T20:30:00.001+02:00

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Habla a Devotos - Entrevista 1991 - Subtitulada en Español from juan premin on Vimeo.

El diálogo interior. Autoindagación.

2011-09-22T11:03:00.000+02:00

El hombre cuenta con tres instrumentos que se le han otorgado: la mente que le involucra en el pensar; el poder del lenguaje que le permite comunicar sus pensamientos y el poder de la acción mediante el cual puede llevar a cabo lo que piensa, ya sea solo o en colaboración con otros, o para sí mismo o para otros. La mente produce pensamientos que pueden ser útiles o perjudiciales. La mente puede llevar al hombre hasta la esclavitud, hasta involucrarse más profundamente con los deseos y los desengaños. También puede conducirle hacia la libertad, el desapego y la liberación de los deseos. La mente es un manojo de preferencias y aversiones. Manas (la mente) es el asiento de manana (el reflexionar sobre las experiencias mentales y sensoriales).

La mente se dedica a dos actividades: planear y dialogar. Ambas siguen líneas diferentes. El planear se centra en resolver los problemas que se le presentan. El diálogo multiplica los problemas y mezcla las soluciones, causando confusión y llevando muchas veces a la adopción de medios equivocados y funestos para resolverlos. La conversación interna y el parloteo polemizante es ininterrumpido desde la mañana hasta la noche, hasta que el sueño vence a la mente. Esta charla constante termina por causarle perjuicios a la salud y anticipar la vejez. Los tópicos sobre los que se basa este parloteo tocan, en su mayoría, los defectos y carencias de otros y su fortuna o desgracia. Este diálogo perpetuo es uno de los grandes culpables de las miserias del hombre. Cubre a la mente con una espesa capa de tiniebla. Enloquece con facilidad y ayuda a suprimir el genuino valor de la naturaleza humana.

La conversación que ocupa la mente durante los períodos de vigilia persiste aun en el sueño y le roba al hombre un descanso que le es necesario. Y ta suma total de todo este ejercicio, a decir verdad, equivale a cero. Ningún hombre podrá considerarse pleno y libre a menos que logre detener este mal.

Las Upanishads prescriben ciertas prácticas como remedio para librarse de este obstáculo a la paz interior. La primera es el pranayama o regulación de la respiración. El pranayama no representa una gimnasia ni un formidable ejercicio. La inhalación del aire es puraka, la exhalación es rechaka y la retención entre ambas es kumbhaka. La mente deberá concentrarse durante el período de retención del aire, en los procesos de inhalar y de exhalar únicamente. Cuando la atención se fija así, se le dará fin a la conversación interna sobre temas irrelevantes y se adquirirá fuerza mental.

La segunda práctica es sumergirse en el karma (acción), en la actividad beneficiosa, es decir, la actividad de servicio a los demás. Cuando tales actos sean buenos y piadosos ayudarán a reducir el sentido del ego. Cuando nuestros pensamientos se ocupan en tales actividades, la mente pone fin al intrascendente divagar al que se entrega.

Por otra parte, las prácticas de sravana (escuchar los consejos espirituales), manana (reflexión sobre directivas espirituales) y nididhyasana (descubrir formas y medios para confirmar la fe en el Espíritu), así como el japa (recitación de los nombres de Dios) y tapas (retiro de la mente de la búsqueda de lo sensorial), han sido prescriptos por las Escrituras más para silenciar esta divagación mental y como preparación para alcanzar la Realidad, que para su realización. Porque sólo cuando la mente se ha limpiado y clarificado puede llegar a emprender una tarea de tal profundidad. Sólo entonces llegan a ser puras e inmaculadas las lecciones que se enseñan y las experiencias que se viven.

El segundo instrumento que se le ha dado al hombre para su elevación es el lenguaje, el uso de la palabra. El lenguaje está cargado con un tremendo poder. Cuando, por medio del lenguaje, le comunicamos algo a una persona que trastorne su equilibrio o que la haga sufrir, las palabras le extraerán toda su fuerza física y todo su coraje mental. Caerá al suelo, incapaz ya de mantenerse en pie. Si, en cambio, comunicamos por medio del lenguaje algo alegre o inesperadamente alentador, la persona recibirá la energía de un elefante. Las palabras no cuestan ni un centavo, y, sin embargo, no tienen precio. Por ello, deben utilizarse con cuidado. No deben emplearse para el chismorreo, que es estéril, sino únicamente para propósitos puros y productivos. Los antiguos recomendaban el voto de silencio para purificar al lenguaje de todo lo nocivo. Una mente vuelta hacia lo interno, hacia una visión interna de Dios, y el lenguaje vuelto hacia la visión externa, podrán promover ambos la fuerza, el poder y el éxito espirituales.

Sathya Sai Baba
La Sabiduría Suprema

"Los pensamientos ya no me controlan"

2011-09-02T11:29:00.005+02:00

A. Durero: El martirio de los diez mil

Entrevista a Eckhart Tolle

"Los pensamientos ya no me controlan"

Por Alberto D. Fraile Oliver

¿Es posible acallar la pesada voz que habla sin parar desde nuestra cabeza? ¿Quién es esa voz? ¿Es posible ir más allá del pensamiento? Estas preguntas acecharon a Eckhart Tolle durante un tiempo. El ruido de su mente fue en aumento hasta que en medio de la angustia y la ansiedad su mente colapsó. La voz mental se calló y sus pensamientos dejaron de hacerle sufrir. Los espacios de silencio entre pensamientos aumentaron y la paz y la quietud se instalaron en su vida.

De repente, como un fogonazo, alcanzó el estado que los monjes zen persiguen durante décadas en los monasterios y muy pocos alcanzan. A raíz de esta experiencia abandonó su puesto de investigador en la Universidad de Cambridge y se dedicó a dar seminarios por el mundo, hablando de la importancia de hacernos dueños de nuestros pensamientos, que nos han poseído, y de vivir el momento presente, porque es lo único que existe. En persona transmite autenticidad y sus charlas son un viaje hasta el momento presente, ese lugar que se aloja entre dos pensamientos.

Sus libros, El poder del Ahora y Un mundo nuevo, ahora, resumen las enseñanzas de este maestro espiritual contemporáneo.

Nos encontramos con Tolle en Barcelona y esta fue la conversación que mantuvimos.

Has hecho una descripción muy acertada del ego. ¿Cómo alcanzaste tal claridad?

Todo empezó una noche cuando experimenté una especie de transformación de la conciencia. Al día siguiente me encontré de repente en un estado de paz interior que después ya nunca me ha dejado. Desde entonces siempre he tenido en el fondo un estado de paz. Antes había vivido en estados de depresión y de ansiedad, y cuando me pasó aquella transformación, no lo entendía, no tenía ni idea de lo que me había pasado, solo sabía que yo estaba en estado de paz. Tardé algunos años en comprender gradualmente lo que me había sucedido. Empecé a leer libros espirituales, textos antiguos y algunos textos nuevos, estaba buscando comparar lo que me había pasado a mí con lo que decían estos libros. Una cosa extraña me pasaba cada vez que abría un libro espiritual hindú o cristiano, inmediatamente entendía la esencia. Los textos y conversaciones con los maestros espirituales, monjes budistas, yoguis… me explicaron lo que me había pasado. Dos años después de la transformación estaba en un monasterio hablando con un monje budista zen y me dijo que lo esencial del zen consiste en ir más allá del pensamiento. Entonces me di cuenta de que eso me había pasado a mi porque después de aquella noche, mis procesos mentales se habían reducido aproximadamente un 80% de lo que habían sido antes. Había muchos espacios sin pensamientos en mi mente, no inconscientes sino muy conscientes, pero sin proceso mental. El estado de paz ya había estado allí siempre pero estaba cubierto con el ruido mental continuo y gradualmente empecé a entender cual es la esencia de la transformación espiritual. Todos los maestros hablan de la misma cosa; utilizan palabras diferentes pero en el fondo todos apuntan hacía el mismo estado. Después lo reconocí también en los evangelios de Jesús en algunas cosas que él dijo. Yo sabía que detrás de aquellas palabras había alguien que lo sabía también.

¿Cómo surgió el libro ‘El poder del ahora’?

Después de la transformación, gente que yo encontraba en la calle o por casualidad empezaron a hacerme preguntas. Muchas veces yo no sabía la respuesta hasta que la escuchaba saliendo de mi boca. Eso fue el principio de esta enseñanza espiritual que se desarrolló de un modo muy informal. Dos o tres años después alguien me llamó “maestro espiritual”. Quedé muy sorprendido. A veces me apuntaba las cosas que yo había, para acordarme porque yo hasta entonces no sabía que lo sabia, y utilicé esas notas unos años más tarde cuando escribí el libro.

Tuviste una experiencia de despertar espiritual muy fuerte. ¿Crees que a todo el mundo le tiene que ocurrir así o se puede hacer de otra forma?

Un cambio tan radical pasa a muy pocas personas. Para casi todos, es un cambio gradual o es un proceso que no se parece a lo que me pasó a mí. No sé porqué me pasó a mí pero así es. Para casi todos los que encuentro, se pasa por una transformación gradual.

Cuando te preguntas: “¿Por qué me ha pasado a mí?, tienes alguna intuición de la respuesta?

Yo sé que el sufrimiento ha sido una parte muy importante de mi despertar. Sin el sufrimiento emocional y mental, esa transformación no hubiera ocurrido. Eso fue fundamental. Pero nunca me hago la pregunta de porqué me ha pasado a mí. Lo veo de otro modo, no es que algo me haya pasado a mí sino que mi ‘yo’ se ha hecho casi transparente, entonces algo que ha estado siempre más allá del ‘yo’, un poder mucho más grande, empezó a surgir.

Ahora que vendes millones de libros y das conferencias ante grandes audiencias supongo que mucha gente te idealizará ¿Cómo llevas eso?

Son proyecciones porque ellos piensan que yo soy especial. Pero todo el poder de la enseñanza espiritual viene a través de esta forma que soy por la simple razón de que yo sé que yo no soy nadie especial. Mucha gente identifica el poder del espíritu que viene a través de la forma con la forma, y es muy importante no aceptar esas proyecciones. Yo soy muy consciente de esas proyecciones y no las acepto, pienso que son ilusiones. En el momento que yo piense que yo soy muy especial, me identificaría otra vez con un pensamiento condicionado. Yo sé que les ha pasado a algunos maestros espirituales, el peligro es mayor si vives en un ‘ashram’ rodeado de discípulos y nunca tienes contacto con otras personas. Después de algunos años empiezas a creer que eres lo que ellos creen que eres, lo he visto en algunas personas, y vuelve el ego.

Hablas de ir más allá del pensamiento. Para personas que estamos acostumbrados a estar casi siempre identificados con el pensamiento, ¿cómo podemos imaginar ese otro escenario que propones?

No hace falta imaginarlo; casi todos son capaces de experimentar aunque sea por un momento muy pequeño lo que significa estar sin pensamiento y al mismo tiempo ser plenamente consciente. La mayoría de la gente no se da cuenta de que incluso en un día normal, siempre hay intervalos muy pequeños entre dos pensamientos en algunos momentos. Las personas que no tienen esos intervalos están muy enfermas psicológicamente, pero si todavía en tu vida existe de vez en cuando la alegría del ser o el amor, la comprensión o la belleza, si respondes interiormente a algo que es bello, eso significa que hay esos intervalos porque es allí dónde surgen. Los pensamientos no pueden reconocer lo profundo que es algo bello. El amor o la compasión no vienen a través de los pensamientos, vienen de una dimensión más profunda, y la gente que no tiene acceso a esa dimensión nunca experimenta la belleza, amor, compasión o una alegría más profunda del ser. En esta civilización loca (risas), hay personas que en su vida ya no tienen esa experiencia del amor, de la belleza, de una paz interior de vez en cuando, les falta todo eso y en aquellas personas el ruido mental sigue, sin interrupciones.

¿Cuál es el primer paso para acallar la mente?

Tomar conciencia de que esos espacios existen en un día normal. Estás mirando a un árbol o al cielo, a las nubes, y es un momento en el que no hay ningún pensamiento. Solamente la percepción y la conciencia a través de la cual la percepción sucede. Un espacio. El primer paso consiste en darse cuenta de que, sin hacer nada, algunos espacios existen en mi vida. Después se pueden buscar esos espacios activamente. Yo recomiendo hacer cosas que uno hace normalmente como lavarse las manos, tomar un café, ir de aquí a allí, entrar en la escalera, subirse al ascensor… tomando conciencia de acto y del momento, sin hacer de ello un medio para un fin sino un fin en sí mismo. Lavarse las manos sintiendo el agua, el jabón, secarse las manos… Solamente la percepción y la conciencia. Otra cosa que también recomiendo es cuando entras en tu coche, cierras la puerta y te quedas unos treinta segundos sin hacer nada, sentir el cuerpo, la vida dentro del cuerpo. No es mucho, 30 segundos, pero muchos de estos momentos en un día inician un cambio. Esos pequeños momentos en los que no pensamos sino que estamos conscientes sin pensar. Es más importante tener muchos momentos pequeños durante el día que estar en una meditación de media hora cada día y luego pasarse el día sin tener espacios. Entonces empieza un cambio, surge la conciencia no condicionada, la conciencia pura. Lo demás, los pensamientos, son una forma de conciencia condicionada por el pasado. Casi toda la gente está atrapada en un sentido del ‘yo’ que depende de los pensamientos condicionados y una imagen mental que tiene de “quién soy”, o sea una identidad que depende de los pensamientos. Eso significa moverse por la superficie de la vida sin nunca ir más profundamente. Una vida de ese modo se hace muy insatisfactoria, siempre hay sufrimiento. Si tu vida se desarrolla solamente en la superficie del ser, que es cuando te identificas siempre con los pensamientos, entonces le falta la profundidad y sufres.

Si no soy los pensamientos ¿Quién soy yo?

No eres los pensamientos, eres el espacio desde el cual surgen los pensamientos. ¿Y qué es ese espacio? Es la conciencia misma. La conciencia que no tiene forma. Todo lo demás en la vida tiene forma. En esencia somos esa conciencia sin forma que está detrás de los pensamientos. Pero para experimentarlo es necesaria una experiencia de quietud interior. Si yo tengo solamente un momento en el día de quietud alerta que me da un sabor de lo que es, ya entiendo lo que es la conciencia no condicionada, más allá del pensamiento. Una persona que no tiene ese momento, ni siquiera un momento, no puede entender nunca de qué estamos hablando ahora. No lo entendería.

En el mundo espiritual, hay una corriente que tiende a utilizar canalizaciones, maestros, guías, etc… Sin embargo, tus enseñanzas son muy sencillas, muy prácticas. ¿Qué diferencia hay entre estas dos vías de conocimiento?

Como lo veo yo, esta enseñanza va a la fuente. Hay otras enseñanzas que van a un nivel intermedio que todavía tiene una forma. Hay muchos niveles y cada enseñanza tiene su lugar y la gente será atraída a la enseñanza que corresponde a su interior. Esta enseñanza no tiene nada que ver con la forma, va a la misma fuente del ser, y por eso es la más simple. Todas las intermedias son más complicadas y cuanto más cerca de la superficie, más complicadas, cuánto más profundas, más sencillas.

¿Has llegado a alguna conclusión de lo que hay después de la muerte?

De algún modo, casi puedo decir que he muerto ya porque si no estás identificado con la forma, lo que queda es lo eterno que no tiene forma. Entrar en eso conscientemente es encontrar la muerte antes de que la muerte te encuentre a ti (risas) y si entras ya en la dimensión que no tiene forma y has entrado en la muerte, te das cuenta de que lo que llamamos muerte en realidad es la vida, es la vida sin forma. La muerte es solamente la disolución de la forma y queda la vida, o lo que Jesús llama “vida eterna”. Por eso la muerte, incluso la muerte que sucede cerca de ti cuando se muere alguien, es siempre una posibilidad de realización espiritual. Detrás de cada muerte se esconde la gracia.

Entonces, ¿para qué estamos aquí?

Estamos aquí para que la conciencia pueda florecer a través de esta forma y entrar en el mundo de las formas para transformarlo. El propósito de la vida, en lo profundo, es ser como una puerta para la dimensión sin forma, que entonces entra en el mundo de las formas y convierte el mundo en algo que ya no es hostil.

En el libro “Un mundo nuevo ahora”, estableces una relación entre lo que está sucediendo en el mundo a nivel de catástrofes climáticas, etc., con el estado de conciencia de los seres humanos. ¿Podrías desarrollar un poco esa idea?

Lo que uno experimenta como la vida exterior, las situaciones que uno encuentra, las cosas que pasan, las relaciones que tiene, es decir, el modo en que la persona experimenta la vida, es siempre un reflejo de su conciencia, de su estado interior, del estado de la mente. Si una persona, por ejemplo, siempre está rodeada de personas violentas, en cada situación encuentra violencia, significa que hay algo dentro que es una fuerza violenta, agresiva. Son inconscientes de esta situación, y una persona completamente inconsciente experimenta su propio estado como cosas que le pasan desde el mundo exterior. Si una persona así se hace conciente, de repente sería capaz de ver que dentro suyo existe violencia emocional o mental, entonces empieza la transformación.

¿Cómo crees que estará la humanidad dentro de 50 años?

Yo lo veo de este modo: Las cosas están empeorando y mejorando al mismo tiempo. Hay dos corrientes: la corriente inconsciente que desde miles de años ha sido la corriente dominante y se sigue haciendo cada vez más demente y creando cada vez más destrucción; al mismo tiempo está emergiendo la corriente de la consciencia nueva, no condicionada, espiritual. La pregunta es: ¿Hasta qué punto va a seguir el movimiento de la corriente inconsciente? Sin duda va a tener un efecto cada vez más destructivo en el planeta pero al mismo tiempo se está desarrollando la consciencia nueva. Nadie sabe, ni yo tampoco lo sé, si la humanidad se está separando en dos especies diferentes. Es una posibilidad, que una parte de la humanidad no entre en la nueva conciencia y otra sí, entonces se hace una separación como dos especies diferentes. Otra posibilidad es que al mismo tiempo que hay cada vez más destrucción, la consciencia que está despertando llegue a un punto crítico y cuando lo alcance, los inconscientes se vean arrastrados a la conciencia también. Es muy posible que si encuentran destrucción y sufrimiento que ellos han generado, sean arrastrados a la consciencia nueva. Yo veo esas dos posibilidades pero como no soy clarividente, no sé lo que va a pasar. Aunque no creo que la vieja consciencia destructiva vaya a ser la dominante porque cada vez hay más gente que está despertando.

¿Crees que existe un plan para la evolución de la consciencia o es algo que se va definiendo sobre la marcha?

Las dos cosas. Hay una meta hacia dónde va el universo. Hay un impulso evolutivo y está yendo hacía un punto. En ese sentido creo que hay un plan, pero todos los detalles se desarrollan espontáneamente. Hay un plan muy grande que nunca nadie sería capaz de entender a través del pensamiento. A veces yo siento lo que es pero nunca podría expresarlo.

¿Cómo es un día ordinario en tu vida?

Muy simple. Yo pienso relativamente poco. En la vida diaria, si estoy con una persona, la escucho hasta que las palabras surjan, o si estoy en la calle comprando también tengo pocos pensamientos y reacciones. Las situaciones son como son. La vida es muy simple. Muy pocas veces pienso en el pasado y la atención está en la simplicidad. El momento presente siempre es bastante simple porque es solamente eso. La consciencia está en la simplicidad del momento presente. Hay paz incluso si algo no va bien. No llevo encima una identidad. Por ejemplo, en la enseñanza espiritual, la gente me llama maestro espiritual y ellos piensan que es mi identidad pero yo lo veo simplemente como una función. Cuando estoy con un grupo de personas y estoy hablando, entonces soy el maestro espiritual, pero en el momento en que salgo de la sala dejo de ser el maestro espiritual inmediatamente y solamente hay una consciencia abierta que no lleva una imagen de quien soy. Porque cada imagen que llevas te va a conducir al sufrimiento. Voy por la calle sin ser nadie en particular, simplemente un espacio consciente. Das un paseo no como una persona sino como un espacio consciente, o estás tomando un café no como una persona, pensando en tu historia personal, simplemente como un espacio consciente, sin llevar las constantes definiciones de quien soy o hablándome de mi vida con esa voz interior que me cuenta cosas de mi vida: “no estoy contento con mi vida” o cosas así que son cuentos, pensamientos. (risas) Estas complicaciones, afortunadamente, no las tengo. (risas)

Es curioso que tu nombre Eckhart, sea el mismo que el de un mistico alemán de la Edad Media llamado Meister Eckhart ¿Coincidencia?

El nombre que me pusieron al nacer no era Eckhart. Durante un tiempo soñaba con unos libros. Sabía que yo había escrito esos libros, pero cuando los miraba tenían escritos en la portada el nombre de Eckhart pero a pesar de eso sabía que yo había escrito estos libros. Unos días más tarde estaba andando por la calle, y un amigo me saludó y me llamó Eckhart, entonces me dijo, no sé, es la palabra que me ha salido de la boca. Esto sucedió en la época de mi transformación espiritual, y mi nombre antiguo ya no tenía vida. Fue la señal de que era el tiempo de cambiar, la vida me dio esas dos señales para hacerlo.

Sobre el estado de No-Dualidad

2011-08-19T09:36:00.005+02:00

El estado de No-Dualidad no creo que pueda darse a través de sofisticados ejercicios mentales, aunque es imprescindible el discernimiento.

Sino a través de esta escuela que es la vida, dándome más y mejor, puliendo los pequeños detalles (y los grandes) ...

Superar las contradicciones de la mente, es tan arduo... esa inestabilidad no puede ser el Ser Real.

Entregarme por completo, con verdadera devoción a cada cosa que tengo entre manos, a las personas que tengo a mi alrededor, aunque sean las de toda la vida.
La vida no se agota, se renueva a cada instante, de hecho ninguna puesta de sol es igual a la anterior, siempre hay una variedad de matices y fragancias exquisita en cada atardecer, ningún momento es igual a otro.
Es la pereza de la mente, su cualidad de inerte, la que me hace actuar desde la rutina.
Cada momento es nuevo, de hecho.
Contemplando las blancas orquídeas que embellecen esta buhardilla desde donde escribo, entiendo que hoy es una nueva oportunidad de experimentar con la verdad, la bondad y la belleza. Me olvidaré un poco de mí misma para recordar al Ser que Soy, y actuar serenamente, sin atolondrarme comprando cosas, valorando exactamente los recursos de que dispongo. Es mi deseo colaborar en la medida de mis posibilidades con los gastos de esa Casa de Espiritualidad, creo que es bueno.

Benditos sean los que vinieron antes que nosotros, los que están con nosotros y los que nos siguen. Y gracias sean dadas a los Maestros, Directores Invisibles...

¿Quién Soy Yo? por el Padre Charles Ogada

2011-07-24T09:51:00.001+02:00

Sacerdote Charles Ogada- Una Increíble Conversación Intima- Cuarta Entrevista Souljourns (2010) from juan premin on Vimeo.

Recorrer los caminos que tienen corazón

2011-07-02T20:43:00.005+02:00

El Ser pugna por manifestarse, por salir a la luz... permitirle que actúe a través del vehículo físico, a través de la forma. Se comunica con nosotros a través de corazonadas.
Hacerle más caso al corazón y no tanto a la mente
¿Y cómo se oye al corazón?
Las creencias nos condicionan
Hacerle más caso a los sentimientos
No se trata de leer tantos libros, de escuchar más conferencias, sino de tener experiencias personales que dan la sabiduría interior, aquella que es inamovible
No nos llenemos de ideas...
Recalcular nuestra ruta cada vez que nos sintamos mal, porque el corazón nos habla a cada paso
Lo que nos hace sentirnos fuertes y felices, viene del Ser
Expresar al Ser...

De las charlas de Irmgard

El verdadero regocijo

2011-06-30T23:15:00.001+02:00

"Hay una vasta diferencia entre los goces temporales que obtienes de este mundo aparente y sus objetos y fenómenos transitorios, y la verdadera felicidad que emerge de lo profundo de tu corazón. Ésta última es un goce totalmente diferente de la satisfacción temporal que obtienes de las cosas terrenales. El regocijo profundo que llega del corazón está asociado con la verdad. Es permanente. Está apartado de todos los intereses mundanos. Representa la unidad del espíritu. Porque para ese regocijo no hay una posibilidad de cambio. No hay nada que se le pueda añadir al verdadero goce. Es total y completo en sí mismo."

Sai Baba Gita

Eso soy Yo, el Inmaculado

2011-06-24T10:07:00.002+02:00

"15. El conocimiento, el conocedor y lo conocido en realidad no existen. Eso en lo cual estas tres cosas parecen existir en razón de la ignorancia, Eso soy Yo, el inmaculado.
16.¡Oh! El pesar clava sus raíces en la dualidad. Ninguna cura existe para ello, excepto el comprender que soy la Dicha, la Inteligencia y la Pureza."

El Cantar de Ashtavakra

No albergues en tu mente la idea de pureza o impureza, cuando emprendas una práctica espiritual. No hay nada impuro en el mundo. Ya que el Señor es inmanente en todo y en todas partes, ¿cómo puede algo ser impuro? Aún si algo aparece a los ojos como impuro, en el momento de hacer contacto con el Nombre del Señor, se purifica. La pureza y la impureza son resultado de reacciones mentales durante un momento en particular. Cuando le damos dinero a alguien, hablamos de escoger un momento auspicioso. Pero cuando tenemos la posibilidad de recibir dinero, ¡todo momento se hace auspicioso! La mente es la razón para ambas actitudes. Recuerda que todo es puro, y todo es divino.

Sri Sathya Sai Baba
Mensaje de Pizarra 24-06-2011

Ni esto, ni aquello

2011-06-18T10:44:00.002+02:00

1. ¿Dónde me buscas, oh, servidor mío?

¡Mírame! Estoy junto a ti.
No estoy en el templo ni en la mezquita,

ni en el santuario de La Meca,

ni en la morada de las divinidades hindúes.
No estoy en los ritos y las ceremonias,

ni en el ascetismo y sus renunciaciones.
Si me buscas de veras me verás enseguida,

y llegará el momento en que me encuentres.

Kabir dice:
Dios, ¡oh Santo!, es el aliento de todo lo que respira.

2. Inútil preguntar a un santo

cuál es la casta a que pertenece;

puesto que los sacerdotes, los guerreros,

los mercaderes y las treinta y seis castas de la India,

todos aspiran igualmente a Dios.

Hasta resulta una locura preguntar

cuál puede ser la casta de un santo;

barberos, lavanderas, carpinteros,

todos buscan a Dios.

El propio Raidas era un buscador de Dios.

El Rishi Swapacha pertenecía a la casta de los curtidores.
Hindúes y musulmanes,

también ellos alcanzaron el límite

donde se borran todas las marcas diferenciales.

3. ¡Oh, amigo! Espera en Él durante tu vida,

conoce durante tu vida, comprende durante tu vida,

pues en la vida está tu liberación.
Si no desatas tus ligaduras durante la vida,

¿qué esperanza de liberación tendrás en la muerte?
Creer que el alma se unirá a Él

sólo porque haya abandonado el cuerpo,

es una idea absurda.

Si lo hallamos ahora, lo hallaremos luego.

De lo contrario,

permaneceremos en la ciudad de la muerte.
Si te unes a Él en el presente, lo estarás en la Eternidad.
Báñate en la Verdad; conoce al Maestro Verdadero;

ten fe en su Nombre.

Kabir dice:
Lo que nos ayuda es el Espíritu de búsqueda constante; soy esclavo de ese Espíritu.

4. No vayas al jardín florido, no vayas, ¡oh, amigo!
En ti están el jardín y sus flores.
Inclínate sobre el loto de los mil pétalos,

y contempla allí la Infinita Belleza.

5. ¿Cómo podré, ¡oh, hermano!, renunciar a Maya?
Cuando deshice el nudo de mis cintas,

todavía me quedó sujeto el vestido;

cuando me quité el vestido,

aún me cubrían el cuerpo sus pliegues.
Y así, cuando abandono mis pasiones, mi cólera persiste.
Y cuando renuncio a la cólera, aún queda la envidia.
Y cuando venzo a la envidia,

todavía persisten mi vanidad y mi orgullo.
Cuando el espíritu se libera, arrojando a Maya,

aún queda prendido en la letra.

Kabir dice:
Óyeme bien, querido Sadhu:
la verdadera senda no es fácil de encontrar.

De "Cien Poemas"

Kabir

El Bosque

2011-06-13T16:54:00.006+02:00

Todos los maestros dicen que el tesoro espiritual es un descubrimiento solitario.

¿Entonces por qué estamos juntos? -preguntó uno de los discípulos a Nasrudin, el maestro sufi.

Ustedes están juntos porque un bosque siempre es más fuerte que un árbol solitario -respondió Nasrudin-. El bosque mantiene la humedad del aire, resiste mejor a un huracán, ayuda a que el suelo sea fértil.

-Pero lo que hace fuerte a un árbol es su raíz. Y la raíz de una planta no puede ayudar a otra planta a crecer.

Cuento Sufí

Tat

2011-06-02T10:50:00.002+02:00

El Alma no es el objeto de Conocimiento, sino su fuente y manantial.
El Alma no es afectada por las transformaciones y cambios externos; la gloria del cuerpo no es la del Alma.
El Alma no es nada que pueda asirse; sólo puede decirse que es "Eso", el Alma, el Brahman (Dios).
El Alma no puede ser los cinco sentidos, tampoco el intelecto, o el aliento vital, ni siquiera el aliento de vida. Sólo puede ser descrita por lo que no es y nadie puede definirla como esto o aquello; y si lo hiciera, podemos concluir que no sabe nada del asunto. Puede decirse mucho acerca de algo que es desconocido; se le puede aplicar cualquier nombre, pero, finalmente, el Alma no puede ser descrita mediante palabras.
Aquel que alcanza lo que es imperecedero, lo que no puede ser destruido ni modificado, es el que disfruta de la Paz. El, igualmente, no tiene muerte.

Prashanti Vahini -Extractos-
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

¿Qué es Buda?

2011-05-30T21:11:00.003+02:00

Con las palmas juntas,
Buenas días a todos,

Un monje pregunta con toda seriedad: "¿Qué es Buda?" La respuesta del Maestro es, "¡mierda en un palo!"

Si usted piensa acerca de esto, irá por el camino de la ilusión. Por lo tanto, tenga cuidado. Lo que acudirá a su mente será el olor, sentir o juicio con respecto al excremento.

Este koan nos pide ver cómo podemos arreglar las cosas, hacer discriminación en nuestra mente, para a continuación, poder ver con claridad. Buda es a menudo brillante y dorado. A menudo se le atribuyen calma y serenidad. Él siempre está limpio y bien pulido. Sin embargo, según esto, entonces Buda es sólo una estatua limpia y brillante. ¿Y si el Buda está cubierto de pus? ¿O está siendo comido por los gusanos y sus larvas? Luego, entonces, un gusano y las larvas se comen a Buda. ¿Son iguales o diferentes?

¿Qué hace que un Buda sea Buda? ¿Es el brillo, el oro, la pureza? ¿O es que éstas existen en nuestra mente como atributos de Buda?

Tal vez en lugar de preguntar "¿Qué es Buda?" Será mejor que nos preguntemos, "¿Dónde está Buda?" Este Buda es un producto de nuestra imaginación y por lo tanto corrupto en sí mismo.

Corte a través de pensamientos como este y se reunirá con Buda.

Sea así.

Fuente: Orden Zen Mente Clara

El Monje Ladrón

2011-05-09T10:54:00.001+02:00

En Japón llaman unsui a los monjes, término que significa “nube y agua”, y que implica que no tienen hogar, necesidades del ego ni lazos. Sin embargo, en realidad tienen unas cuantas pertenencias; un par de antologías de casos clásicos del Zen, algunas vasijas, artículos de baño y túnicas, como ocurrió en el caso de Buda. Cuando en 1964 visité el monasterio de Ryutaku, la shanga estaba alterada por la presencia de un nuevo monje que robaba las pocas posesiones de los demás. Todos los días, los monjes mayores se reunían largo rato con el Roshi para analizar el problema. Puedo imaginar que discutieron a fondo la postura literal: “Violó el segundo precepto, No robar”, y la postura absoluta: “No hay robo y nada que robar”. Más el resultado fue el camino medio de la compasión. Un año después, volví a visitar el monasterio y descubrí que el monje seguía allí, libre al fin de sus problemas y viviendo en una comunidad pacífica.

Opino que un problema tan difícil no se habría resuelto si los monjes no se hubiesen dado cuenta de que el ladrón era un individuo carente de amor, y que robaba para compartir lo que a otros pertenecía en una especie de lealtad perversa. El dana (caridad) en este caso, fue el reconocimiento de una responsabilidad por el monje confuso, así como por las pertenencias personales. De hecho, al final cada monje pudo decir: “Eres mi hermano y te amo”; así pudieron corregir un impulso patológico y destructivo que pedía amor, sin pensar en robar o proteger, y el Tao se volvió una realidad.

La mente de trébol
Rōshi Robert Baker Aitken (19 de junio de 1917 - 5 de agosto de 2010)

Satyam Shivam Sundaram

2011-04-24T13:12:00.006+02:00

Siempre estás en mi corazón,

Eres Mío,

y yo soy Tuya.

Con eterno Amor, a Tus Divinos Pies de Loto

Shinjitsu

2011-04-24T01:03:00.005+02:00

Cuidando de buscar la Verdad según los demás,

cada vez se retiraba más de mi...

Ahora ando sólo conmigo mismo,

y no hay otro más que yo;

no obstante, no soy él...

Una vez entendido esto,

estoy con Él cara a cara.

(Tung-shan. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)

Cristo Médico

2011-03-26T10:05:00.003+01:00

Examen de conciencia:

¿quiénes son mis favoritos? ¿los líderes, los que llaman más la atención?

Jesús tenía el hábito de emplear su tiempo con los enfermos y los dolientes

Jesús vino a curar al hombre entero:
alma y cuerpo, no sólo a los paralíticos,
sino que concede el perdón de los pecados (todas las cargas del pasado, culpas, traumas, malas acciones, que muchos portamos)

Salud biológica
salud espiritual
salud del alma

La salud supone vivir en la gracia,
reconciliado, consigo mismo, aceptarse a sí mismo

Jesús vino a curar al cuerpo entero, al hombre total
es el médico que los enfermos necesitan

No hay peor cosa que el estar enfermo y creerse sano -todos estamos enfermos
todos necesitamos de médico, unos tienen conciencia de ello, otros no.

Su compasión llega hasta el punto de identificarse con el enfermo,
"lo que a ellos les hagáis es como si me lo hicieseis a Mi"
"Cuanto hicísteis a uno de estos hermanos míos más pequeños
a Mi me lo hicísteis", "cuando dejaste de hacerlo con ellos, conmigo no lo hiciste".

Jesús se identifica con el destino de los dolientes,
El Misterio de Identificación:
-"Donde dos o más se reúnen en Mi nombre, allí estoy Yo"
-"Cuanto hicísteis por ellos, por Mi lo hicísteis"

Acoger al enfermo, acoger al peregrino

Los médicos son instrumentos en manos de Dios, el médico, la enfermera, el cirujano, a través de ellos se manifiesta el amor de Dios hacia sus hijos.

-De las charlas de Monseñor M.

La Iluminación es algo maravilloso

2011-03-21T16:47:00.001+01:00

La iluminación es algo maravilloso. Pero una vez que se logra, ya no es nada. Y, sin embargo, tampoco es "nada". ¿Comprenden? Para una madre con hijos, tener hijos no es nada especial. Así es zazén. Esto es, que si se continúa esta práctica, se adquiere algo, cada vez más, algo. Nada especial, pero no obstante, algo. Eso puede llamarse "naturaleza universal", "naturaleza de Buda" o "iluminación". Se le pueden dar muchos nombres; para la persona que la posee no es nada, pero también es algo.

Cuando expresamos nuestra verdadera naturaleza, somos seres humanos. Cuando no, no sabemos qué somos. [...] Cuando algo existe tiene su propia y verdadera naturaleza, la naturaleza de Buda.

-Shunryu Suzuki

"Mente zen, mente de principiante"

Sé como un muerto

2011-03-14T12:27:00.002+01:00

Era un venerable maestro. En sus ojos había un reconfortante destello de paz permanente. Sólo tenía un discípulo, al que paulatinamente iba impartiendo la enseñanza mística. El cielo se había teñido de una hermosa tonalidad de naranja-oro, cuando el maestro se dirigió al discípulo y le ordenó:

-Querido mío, mi muy querido, acércate al cementerio y, una vez allí, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos.

El discípulo caminó hasta un cementerio cercano. El silencio era sobrecogedor. Quebró la apacible atmósfera del lugar gritando toda clase de elogios a los muertos. Después regresó junto a su maestro.

-¿Qué te respondieron los muertos? -preguntó el maestro.

-Nada dijeron.

-En ese caso, mi muy querido amigo, vuelve al cementerio y lanza toda suerte de insultos a los muertos.

El discípulo regresó hasta el silente cementerio. A pleno pulmón, comenzó a soltar toda clase de improperios contra los muertos. Después de unos minutos, volvió junto al maestro, que le preguntó al instante:

-¿Qué te han respondido los muertos?

-De nuevo nada dijeron -repuso el discípulo.

Y el maestro concluyó:

-Así debes ser tú: indiferente, como un muerto, a los halagos y a los insultos de los otros.

FIN

-Anónimo

Fuente: http://www.ciudadseva.com/bibcuent.htm

Rebrotando

2011-03-11T12:33:00.000+01:00

El cielo abierto
hierba verde alrededor
llegando a casa

El Misterio de la Enfermedad Humana

2011-01-29T09:50:00.001+01:00

En la enfermedad,
Es un momento de gracia para darte cuenta que
tu vida la conduce el Señor,
es un momento para dejarte llevar.

Humildad viene de humus, o de la tierra. Este cuerpo polvo es y al polvo ha de volver.

En la enfermedad,
Como un camino para descubrir
la misericordia de Dios
(uno cree que hace muchas cosas aquí y allá, pero en realidad es Dios el que hace, el que dirige la Vida).

1ª fase, de rebeldía
¿por qué me está pasando esto a mí?
2ª fase, de aceptación
Valorar los afectos, las personas queridas, la gentileza, una sonrisa...
Darse cuenta de lo real, darse cuenta de lo irreal
Dios le permite a uno ver cosas
que antes no podía percibir.

El rebelarse da paso al revelarse, la rebeldía da paso a la revelación
La enfermedad es una pedagogía para la vida eterna.
La enfermedad te revela: ¿dónde está puesto tu corazón?
¿en lo perecedero?¿en los valores fundamentales?

Dios se sirve del mal
para hacer un acto de Gracia
y revelar el bien, la vocación al Amor,
una valoración distinta de la existencia.

La bendición de acompañar a un enfermo...
desde la divina humildad.

-De las charlas de Monseñor M.

El Amor es el Vino

2011-01-27T18:53:00.012+01:00

El Amor es el Vino

Charlas de un Maestro Sufi en América

Autor: Sheikh Muzaffer Ozak Al-Yerrahi Al-Halveti

fuente: WebIslam

"Uno de los grandes ejemplos de amor es la relación entre el Profeta José (que la paz de Allah sea con él) y Zuleika, la esposa de Putifar. Se dice que José era más radiante y más hermoso que ningún profeta anterior. Zuleika se enamoró de él en cuanto le vió.

Zuleika lo sacrificó todo por su amor a José – dinero, reputación y posición. Estaba tan loca por él que solía regalar sus joyas más preciosas a cualquiera que le hubiera visto y le contase lo que habísa estado haciendo. De esta forma se convirtió en el escándalo de la aristocracia egipcia – una mujer casada, vergonzosamente enamorada del esclavo de su marido.

Hay una profunda verdad en todo esto. Un amor tan poderoso tiene algo de prohibido y hasta algo de ilícito. Te puede llevar más allá de las convenciones y límites de tu sociedad. Te puede llevar a la Verdad.

Cuando Zuleika escuchó que todas las damas de la sociedad la estaban criticando, decidió devolverles el golpe. Invitó a sus amigas a comer y de postre les sirvió fruta acompañada de afilados cuchillos para pelarla. Entonces ordenó venir a José. Todas las mujeres quedaron tan fascinadas por su belleza que se olvidaron que estaban pelando y se cortaron. Zuleika comentó: “¿Véis?. Y ahora, ¿me culpáis?”.

Años después, sus posiciones en la sociedad se habían invertido. José había llegado a ser amigo del Faraón y su más íntimo consejero, el hombre más poderoso del país. Zuleika había sido repudiada por su marido a causa de su amor escandaloso y se había visto rebajada a ganarse la vida miserablemente, mendigando y realizando trabajos serviles.

Un día José vio a Zuleika en la calle. El vestía una túnica de seda y montaba un hermoso caballo, rodeado de consejeros y de su propia guardia personal. Zuleika estaba envuelta en harapos y su belleza había desaparecido después de las dificultades de los últimos años. José dijo: “Oh Zuleika!, antes, cuándo tú te querías casar conmigo, te tuve que rechazar. Eras la esposa de mi amo. Ahora eres libre y yo ya no soy un esclavo. Si tú quieres, me casaré contigo ahora”.

Zuleika le miró con sus ojos llenos de luz y dijo: “No, José. Mi gran amor por ti no era más que un velo para mí y el Amado. He rasgado ese velo. Ahora que he encontrado al Amado ya no necesito tu amor”.

A través de su gran amor por José, Zuleika encontró lo que todos estamos buscando: la Fuente del Amor."

-Extracto del Capítulo 2: El Amor

Capítulo 2: El Amor

La esencia de Dios es el amor y el camino Sufí es un camino de amor. Es muy difícil intentar describir el amor con palabras. Es como intentar describir la miel a alguien que nunca la ha probado o que ni siquiera la ha visto.

Amar es ver lo bueno y lo bello en todas las cosas. Es aprender de todo, ver los regalos y la generosidad de Dios en todo. Es estar agradecidos por todas las bondades de Dios.

Este es el primer paso en el camino hacia el amor de Dios: tan sólo una semilla de amor. Con el tiempo la semilla crecerá, se volverá un árbol y dará fruto. Quien pruebe de esta fruta sabrá lo que es el amor verdadero. Y será difícil para aquellos que lo han probado describir su experiencia a los que no lo han hecho.

El amor es un sufrimiento especial. Quienquiera que lo atesore en su corazón conocerá el secreto. Verán que todo es Verdad, que todo conduce a la Verdad y que no existe nada excepto ella. Se verán desbordados por esta comprensión y al fin naufragarán en el mar de la Verdad.

Sea lo que sea lo que pruebes del amor, cómo lo pruebes y en qué grado, lo cierto es que será tan sólo una ínfima parte del Amor Divino. El amor entre hombre y mujer es también parte del Amor Divino. Pero, a veces, el amado se vuelve un velo entre el amante y la realización del verdadero Amor. Algún día ese velo se romperá y, entonces, el verdadero Amado, la verdadera meta, aparecerá en toda su gloria divina.

Lo que importa es tener este sentimiento de amor en el corazón, de la forma que sea. Y también es importante ser amado. Es más fácil amar que ser el amado. Si has amado alguna vez, ciertamente llegarás al Amado algún día.

Los regalos de Allah a menudo nos llegan de manos de otros seres humanos, por medio de los servidores de Allah. De esta forma al Amor Divino también halla expresión entre los seres humanos.

Los sheikhs son los que poseen el vino y el derviche es el vaso. El Amor es el vino. El sheikh vierte el vino hasta llenar el vaso. Este es el camino corto. El amor también nos puede ser ofrecido por otras manos, pero éste es el camino más corto.

Un día uno de mis derviches me preguntó si el amor de un derviche hacia su sheikh era un ejemoplo de amor mundano. Para entender verdaderamente la relación entre el sheikh y el derviche, no sólo hay que mirar a este mundo, sino también el más allá.

En el Día del Juicio a cada alma se le preguntará por las buenas acciones que ha traído consigo para ganarse la admisión en el Paraíso. En la Balanza Divina todas las buenas obras serán pesadas contra nuestros pecados y errores.

Cuando tu comportamiento en la tierra haya sido medido de esta forma y veas que, como nos ocurrirá a tantos de nosotros, el resultado es insatisfactorio, te volverás hacia tu marido o esposa y les preguntarás si ellos pueden darte alguna buena acción para ayudarte en tu aprieto. Absortos en su propio juicio, dirán: “¿Y qué ocurrirá conmigo? Yo no he hecho lo bastante para merecer el Paraíso. ¿Quién me ayudará a mí?”. Te volverás entonces hacia tu padre y él también dirá: “Necesito ayuda. ¿Quién me socorrerá?”. Al fin le pedirás ayuda a tu madre y ésta, vencida por el asombro del Día del Juicio, también responderá: “Yo misma estoy perdida. ¿Quién me ayudará a mí?”.

Entonces tu sheikh o uno de tus hermanos o hermanas derviches, aparecerá y te dirá: “Toma todas mis buenas obras. Para mí basta con que tú entres en el Paraíso”. Entonces la Divina Compasión y la Divina Justicia intercederán. No permitiendo que tal generosidad quede sin recompensa, el sheikh y el derviche serán conducidos juntos al Paraíso.

Y así es como iremos, si Allah lo quiere: de la mano, cada uno apoyándonos en el otro.

Quizás ninguno de nosotros sea lo verdaderamente digno, pero a causa de aquellos que han ido delante de nosotros y por nuestro amor mutuo, nos conduciremos los unos a los otros al Paraíso.

Así que, respondiendo a la pregunta, no. El amor de un derviche por su sheikh no es un ejemplo de amor mundano.

Uno de los grandes ejemplos de amor es la relación entre el Profeta José (que la paz de Allah sea con él) y Zuleika, la esposa de Putifar. Se dice que José era más radiante y más hermoso que ningún profeta anterior. Zuleika se enamoró de él en cuanto le vió.

Zuleika lo sacrificó todo por su amor a José – dinero, reputación y posición. Estaba tan loca por él que solía regalar sus joyas más preciosas a cualquiera que le hubiera visto y le contase lo que habísa estado haciendo. De esta forma se convirtió en el escándalo de la aristocracia egipcia – una mujer casada, vergonzosamente enamorada del esclavo de su marido.

Hay una profunda verdad en todo esto. Un amor tan poderoso tiene algo de prohibido y hasta algo de ilícito. Te puede llevar más allá de las convenciones y límites de tu sociedad. Te puede llevar a la Verdad.

Cuando Zuleika escuchó que todas las damas de la sociedad la estaban criticando, decidió devolverles el golpe. Invitó a sus amigas a comer y de postre les sirvió fruta acompañada de afilados cuchillos para pelarla. Entonces ordenó venir a José. Todas las mujeres quedaron tan fascinadas por su belleza que se olvidaron que estaban pelando y se cortaron. Zuleika comentó: “¿Véis?. Y ahora, ¿me culpáis?”.

Años después, sus posiciones en la sociedad se habían invertido. José había llegado a ser amigo del Faraón y su más íntimo consejero, el hombre más poderoso del país. Zuleika había sido repudiada por su marido a causa de su amor escandaloso y se había visto rebajada a ganarse la vida miserablemente, mendigando y realizando trabajos serviles.

Un día José vio a Zuleika en la calle. El vestía una túnica de seda y montaba un hermoso caballo, rodeado de consejeros y de su propia guardia personal. Zuleika estaba envuelta en harapos y su belleza había desaparecido después de las dificultades de los últimos años. José dijo: “Oh Zuleika!, antes, cuándo tú te querías casar conmigo, te tuve que rechazar. Eras la esposa de mi amo. Ahora eres libre y yo ya no soy un esclavo. Si tú quieres, me casaré contigo ahora”.

Zuleika le miró con sus ojos llenos de luz y dijo: “No, José. Mi gran amor por ti no era más que un velo para mí y el Amado. He rasgado ese velo. Ahora que he encontrado al Amado ya no necesito tu amor”.

A través de su gran amor por José, Zuleika encontró lo que todos estamos buscando: la Fuente del Amor.

En Estambul hay una hermosa mezquita llamada la Mezquita Beyazid. Desde que fue construída, los sheikhs y derviches sufís han estado siempre presentes en ella.

El sheilh Jemal Halveti (que la Misericordia de Allah sea con él), uno de los maestros de nuestro camino, fue invitado por el sultán para bendecir la apertura de esta gran mezquita. Los sabios de Estambul, la aristocracia y hasta el mismo sultán estaban allí. La flor y la nata del Imperio Otomano se habían reunido allí ese día.

Cuando el sheikh se levantó para hablar ante ten erudita y sofisticada multitud, un hombre simple se puso de pie de u salto y dio: “Oh, sheikh!, he perdido mi burro. Todos los habitantes de Estambul están aquí. Por favor, pregúnteles si han visto a mi burro”.

El sheikh respondió: “Siéntate. Encontraré a tu burro”. Acto seguido, se dirigió a la muchedumbre: “¿Hay alguien entre vosotros que no sepa que es el amor, que no hay nunca gustado del amor en alguna de sus formas?”. Al principio nadie se movió, pero finalmente, tres hombres se levantaron, uno a uno. El preimer hombre dijo: “Es verdad. Yo realmente, no sé lo que es el amor. Nunca lo he probado. Ni siquiera sé lo que es que el que alguien te guste”. Los otros dos movieron las cabezas en señal de aprobación.

Entonces el sheikh dijo al que había perdido el burro: “Tú has perdido un burro. ¡Aquí te ofrezco tres!”.

Pero hasta un burro ama la hierba fresca y verde. Cuando la gente aprende a amar – con amor real y verdadero – su estado se elevado por encima de el de los ángeles. Cuando no conocemos el amor nuestro estado se torna inferior al de los burros.
Esto me recuerda otra historia de burros.

Un día uno de los apóstoles de Jesús estaba predicando en una pequeña ciudad. La gente le pidió que hiciera un milagro, resucitando a un muerto tal y como lo había hecho Jesús.

Se fueron al cementerio de la ciudad y se detuvieron delante de una tumba. El apóstol rezó a Dios para que le devolviera la vida al muerto. Este se levantó de su tumba, miró a su alrededor y gritó:

“¡Mi burro! ¿Dónde está mi burro?”. En vida, había sido un hombre pobre cuya más querida posesión había sido su burro.

Este animal había sido lo más importante de su existencia.

Lo mismo será en tu caso. Aquello que más te importe determinará lo que te suceda en la resurrección. En el Más Allá te encontrarás junto a aquellos que amas.

Zazen Wasan

2011-01-19T12:10:00.002+01:00

Zazen Wasan
(El Himno del Zazen)

Todos los seres son desde el principio Budas.

Es como el agua y el hielo;

sin agua no puede haber hielo.

No hay Budas si no es en los seres vivientes.

Al no saber que está aquí cerca, lo buscamos lejos. ¡Qué lástima!

Es como el que llora de sed estando en el agua;

es como el hijo de una casa noble extraviado entre los pobres.

La causa de nuestro deambular a través de los seis mundos

es que estamos perdidos en los oscuros caminos de la ignorancia;

y nos extraviamos cada vez más en la oscuridad.

¿Cuándo escaparemos de nacimiento y muerte?

La meditación Zen del Mahayana

excede toda alabanza.

La generosidad, la moralidad y las demás perfecciones;

invocar el nombre de Buda, el arrepentimiento, la disciplina,

y muchas otras correctas acciones;

se reencuentran todas en la práctica de la meditación.

Por el mérito de una sola sentada/meditación

él destruye sus inumerables pecados acumulados.

¿Cómo puede haber un falso camino para él?

El paraíso de la Tierra Pura no está muy lejos.

Cuando, reverenciándola, esta verdad es escuchada aunque sea una sola vez,

el que la alaba y felizmente la acoge, obtiene infinitos méritos.

Entonces ¿cuántos más méritos obtendrá él que empieza a dirigirse hacia su propio interior

y confirma directamente su propia naturaleza -ésa naturaleza que es la no-naturaleza? –

Ése ha trascendido las vanas palabras.

La puerta se abre, y causa y efecto son uno.

El camino discurre en línea recta; no hay dos, ni tres.

Tomando como forma la forma de la no-forma,

yendo o viniendo él siempre está en casa.

Tomando como pensamiento el pensamiento del no-pensamiento,

cantando y danzando, todo es la voz de la Verdad.

Inmenso es el cielo del ilimitado Samadhi;

radiante la luna llena de la cuádruple sabiduría.

¿Qué queda para ser buscado? El Nirvana está clararamente ante él.

Aquí mismo es el paraíso del Loto,

Este cuerpo mismo es el cuerpo del Buda.

Hakuin Ekaku (白隠慧鶴 Hakuin Ekaku, 1686-1769)

Dejad de correr detrás de las cosas

2011-01-17T13:01:00.001+01:00

Mi cabaña se halla en lo más profundo del bosquey cada año la maleza está mas alta.No tengo noticia de los asuntos humanos,sólo el ruido ocasional y distante de un leñador.Cuando amanece remiendo mi ropa y,a la trémula luz de la luna, releo poemas budistas.No tengo, amigos, nada que decirospero, si queréis entender,dejad de correr detrás de las cosas.

Daigu Ryôkan (1758-1831).Maestro Zen, Calígrafo, Poeta.

Del blog Viento de otoño, Luna de otoño

La verdad ¿qué es la verdad?

2011-01-17T11:32:00.001+01:00

La mente indaga preguntando:
"¿Quién soy yo?",
pero el Ser responde:
"Yo soy Yo".
Y el que responde es el Ser porque en realidad no existe ninguna mente.
Indagar al que indaga, dudar del que duda, buscar al que busca, ver al que ve
y renunciar al que renuncia cuando emprende la práctica espiritual
es el camino para que la Verdad buscada se manifieste.

-Ratan Lal, Yo Soy Yo

Autoindagación

2011-01-13T12:05:00.001+01:00

"Es más útil para el estudiante advertir sus faltas con el propósito de eliminarlas, que buscar excelencias para regocijarse en ellas."

El Gita

En cualquier lugar

2011-01-11T13:16:00.008+01:00

Este lugar u otro están dentro de usted [...] los lugares como tales no tienen nada que ver con las actividades de la mente. Tampoco sus medios ambientes son meramente un asunto de su elección individual; ellos están ahí, como una cuestión de hecho; y usted debe elevarse sobre ellos y no enredarse en ellos.

-Ramana Maharshi, El Evangelio de Maharshi

"Fija tu pensamiento en Mí; dedícate a Mí; adórame, ríndeme homenaje; tú me alcanzarás." El Gita

Música Medicina

2011-01-11T13:15:00.000+01:00

Las puertas del cielo

2010-12-28T10:56:00.019+01:00

Un guerrero, un samurai, fue a ver al Maestro Hakuin, y le preguntó: «¿Existe el cielo, existe el infierno? Y si hay cielo e infierno, ¿dónde están las puertas? ¿Desde dónde se entra? ¿Cómo puedo evitar el infierno y elegir el cielo?»

Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. El no había venido a aprender ninguna doctrina; sólo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. Hakuin le respondió de un amanera que sólo un guerrero podía haber entendido.

¿Qué hizo Hakuin?

Le dijo: —¿Quién eres tú?

—Soy un samurai —replicó el guerrero.

En Japón ser un samurai es algo de lo que sentirse orgulloso. Significa ser un guerrero perfecto, un hombre que no dudará ni un segundo en entregar su vida. Para él, la vida y la muerte sólo son un juego. Y dijo: —Soy samurai, soy un jefe de samurais. Incluso el emperador me presenta sus respetos.

—¿Tú un samurai? —dijo Hakuin riéndose—. Más bien pareces un mendigo.

El orgullo del samurai estaba herido, su ego machacado. Olvidó a qué había venido. Sacó la espada y estaba a punto de matar a Hakuin. Olvidó que había venido a ver al maestro para aprender dónde están las puertas del cielo y del infierno.

Hakuin se rió y dijo: —Ésta es la puerta del infierno. Con esta espada, esta ira, este ego, así se abre la puerta. Esto es algo que un guerrero puede entender. Y el samurai comprendió de inmediato: ésta es la puerta. Volvió a envainar la espada.

Y Hakuin dijo: —Ahora has abierto las puertas del cielo.

El infierno y el cielo están dentro de ti, ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas inconscientemente, allí está la puerta del infierno; cuando estás alerta y consciente, allí está la puerta del cielo".

Cuentos de Hakuin

No busquen a Dios afuera. Él está en ustedes. Todo está en ustedes.

2010-12-24T10:48:00.000+01:00

"Jesús llevó a cabo diferentes tipos de sadhanas y finalmente realizó esta verdad. Una vez, María y José llevaron al niño Jesús a una feria en Jerusalén. En la multitud, los padres perdieron a Jesús y lo buscaron por todas partes. Todo ese tiempo, Jesús estuvo sentado en un rincón del templo, escuchando el sermón del sacerdote. Los padres lo buscaban afuera del templo. La Madre María finalmente lo encontró en el templo. Corrió hacia él y lo abrazó afectuosamente diciéndole: “Hijo mío, ¿qué te pasó? ¿Dónde habías ido? Te estuvimos buscando”. Jesús le dijo: “Madre, no he dado un paso fuera del templo. He estado escuchando el sermón del sacerdote. ¿Por qué habrías de sentir algún temor? Los que creen en el mundo sentirán temores. ¿Pero por qué habría de sentir algún temor alguien que cree en Dios? Yo estoy en la compañía de mi Padre, ¿por qué temes?”

Olvidando vuestra naturaleza innata, ustedes buscan a Dios en el mundo exterior. Ustedes mismos son Dios. ¿Acaso no es una tontería buscarse a sí mismos en el mundo exterior? Miren adentro, sólo entonces podrán encontrar a Dios. Es muy fácil comprender esta unidad."

-Bhagavan Sathya Sai Baba

Discurso de Navidad, 25-12-2003

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

25 de diciembre del 2003, Prasanthi Nilayam

Navidad

Ustedes Mismos son Dios

Por el bien del joven Prahlada,

Por el desesperado rey elefante,

Por el niño Dhruva, firme en su devoción,

Por el indigente Kuchela, prolífico en cuanto a familia, paupérrimo en cuanto a bienes,

Vishnu, El de los ojos de loto, alabado por los Vedas,

El siempre compasivo que confiere múltiples gracias;

Todo esto, el Señor de los Señores está ahora encarnado,

La encarnación del Amor y la compasión de todo lo mencionado,

Y más.

(Poema telugu)

¡Encarnaciones del Amor!

¿Dónde está Dios? ¿Cuándo encarna? ¿Dónde encarna? Éstas son las preguntas que inquietan las mentes de las personas en la actualidad.

Dios es omnipresente. Todos son encarnaciones de Dios. Hoy, las personas atribuyen diversos nombres y formas a Dios, como Rama, Krishna y Jesús, y celebran sus cumpleaños. Verdaderamente, ¿puede haber un cumpleaños para Dios? No. Pensar que Dios nació un día y un año en particular es un signo de ignorancia. Dios está en cada hombre en la forma de aliento. ‘Soham’ simboliza el proceso de inhalación y exhalación. ‘So’ significa ‘Aquello’ (Dios), ‘Ham’ representa al ‘Yo’ (el individuo). Aunque hay dos palabras, Dios y el individuo, no hay diferencia entre ellas. Son una y la misma. De hecho, Dios no tiene nacimiento. No necesita alcanzar ningún objetivo. Sin embargo, para infundir fe en las mentes de las personas, Él encarna. Si hay un nacimiento, tiene que haber también una muerte. No obstante, Dios está más allá del nacimiento y la muerte. No tiene ni principio ni fin. Pensar que hay un cumpleaños para Dios es sólo vuestra imaginación. Los devotos limitan a Dios al cuerpo físico, Lo adoran y celebran Sus cumpleaños. Todo eso es una invención de la imaginación y no corresponde a la verdad.

Cada día, en este mundo, muchos nacen y muchos mueren. ¿Qué significan el nacimiento y la muerte? El nacimiento es adoptar un cuerpo y la muerte es abandonarlo. Debido a la ilusión el hombre experimenta las dualidades del nacimiento y la muerte, mientras que Dios los trasciende a ambos.

Sarvatah Panipadam Tat Sarvatokshi Siromukham, Sarvatah Srutimalloke Sarvamavrutya Tishtati (Con manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos que lo penetran todo, Él satura el universo entero).

Debido a la ignorancia, el hombre se halla atrapado en el ciclo de nacimiento y muerte. El nacimiento y la muerte son causados por la Voluntad de Dios. Dios es la misma personificación del Amor. Está presente en todos los seres en la forma de aliento vital. Desde la antigüedad, las personas han realizado esfuerzos combinados para comprender el misterio del nacimiento y la muerte. No es necesario ir tan lejos para comprender este misterio. El cuerpo que hemos adoptado hace que lo experimentemos a cada momento. El proceso de inhalación simboliza el nacimiento; y la exhalación, la muerte. El hombre no logra comprender el significado interno de este proceso de respiración. ¿Qué se supone que debe hacer el hombre para escapar del ciclo de nacimiento y muerte? Debería desarrollar cada vez más amor. Sin embargo, hoy el hombre ni siquiera ama a su prójimo. Eso no significa que carezca de amor. Hay amor en él, pero no logra experimentarlo. Debería asignarle valor al principio del amor y no meramente a los individuos.

Cuando inhalamos (‘So’), el principio vital entra en nuestro cuerpo; cuando exhalamos (‘Ham’), sale. Cada instante, este proceso de inhalación y exhalación nos recuerda nuestra divinidad inherente (Yo soy Dios). Mientras hay aire vital, el cuerpo es considerado sivam (auspicioso). Cuando el aire vital lo abandona, se vuelve savam (un cadáver). Tanto el nacimiento como la muerte están relacionados con el cuerpo y no con el principio vital. Muchos cambios tienen lugar entre el nacimiento y la muerte de un modo misterioso. Dios es el responsable de todo esto. Sin embargo, algunas personas niegan la existencia de Dios y malgastan el tiempo en vanos debates. Dios EXISTE. Ni viene ni se va. Está presente en todo lugar en todo momento. El hombre experimenta el nacimiento y la muerte debido a su apego al cuerpo. Se liberará del ciclo de nacimiento y muerte sólo cuando abandone el apego al cuerpo y se entregue completamente a la Voluntad de Dios.

Oh, Dios,

Te ofrezco el corazón sagrado que Tú me has dado.

¿Qué más puedo ofrecer a Tus pies de loto?
Te ruego que aceptes mi humilde ofrenda.
(Poema telugu)

El nacimiento y la muerte surgen de la ilusión. Cada día en este mundo, muchos seres nacen y muchos mueren. El nacimiento y la muerte suceden de acuerdo al momento y las circunstancias. Entre el nacimiento y la muerte, el hombre es engañado por el cuerpo físico y desarrolla diversas relaciones en el nivel físico. Se identifica a sí mismo con el cuerpo y se deja llevar por los sentimientos del ‘yo’ y lo ‘mío’. Éste es un error grave. Mientras dura el cuerpo, ustedes están relacionados con tal o cual persona. ¿Qué pasa con vuestra relación cuando el cuerpo muere? La verdadera relación reside en el nivel Átmico y no en el nivel físico. ¿Quién está relacionado con quién antes del nacimiento? ¿Qué ocurre después de la muerte? De hecho, tanto el nacimiento como la muerte son el resultado de bhrama (el engaño) debido al cual no son capaces de realizar a Brahma (la Divinidad). Quien está enredado en esta condición mundana no es capaz de comprender el principio trascendental.

La verdadera práctica espiritual radica en comprender la verdadera identidad propia. Uno debería preguntarse: “¿Quién soy?” Todas las prácticas espirituales están destinadas a hacerlos comprender quiénes son realmente. Todos usan el término ‘Yo’ cuando se presentan. Esto significa que el principio del ‘Yo’ (el Ser) presente en ustedes es el mismo que el que está presente en los demás. Sin embargo, el hombre es incapaz de comprender esta unicidad. Se deja llevar por las diferencias basadas en el cuerpo físico. En consecuencia, da lugar a conflictos y desasosiego.

¡Encarnaciones del Amor!

El nacimiento y la muerte están relacionados con el cuerpo y no con el alma individual. La mente es responsable de ambos. Todo es creación del hombre. La vida es un sueño. ¿Cómo puede ser verdadero algo que aparece en un sueño? Todo es mera ilusión. Mientras estén inmersos en este bhrama (engaño), no podrán tener la visión de Brahma. Sólo cuando rompan los grilletes de la ilusión podrán experimentar la realidad.

Pueden comprender vuestra verdadera identidad observando el proceso de respiración. Sin embargo, el hombre no está interesado en una senda tan fácil y simple. Toma por sendas escabrosas y difíciles y finalmente se siente frustrado. Mientras haya una espina en la piel, habrá dolor. El apego al cuerpo es como una espina, que es la causa de todo el sufrimiento. Cuando abandonen el apego al cuerpo, conocerán vuestro verdadero Ser. Ustedes sufren porque se identifican con el cuerpo. Esto no es más que ilusión. Por eso Sankaracharya dijo:

Punarapi Jananam Punarapi Maranam

Punarapi Janani Jatare Sayanam

Iha Samsare Bahu Dustare
Kripayapare Pahi Murare.
(De nacimiento en nacimiento, de muerte en muerte,
de útero en útero, demorándose un tiempo.
Así es la estadía en esta vida transitoria.
Oh, destructor del demonio Mura,
Sé mi barquero en este océano turbulento,
Por tu generosa gracia.)

No se necesitan intensas prácticas espirituales para cruzar el océano de samsara. Todo lo que tienen que hacer es sumirse en la contemplación de Dios incesantemente. Aunque Dios está en su interior, el hombre es incapaz de realizarlo.

En el estado de sueño, el hombre puede experimentar la muerte y sentirse triste debido a ello. Al despertar, dará un suspiro de alivio comprendiendo que lo que vio fue solo un sueño. ¿Entonces quién fue el que murió en el sueño? Fue solo una creación de la mente. Del mismo modo, incluso en el estado de vigilia, cualquier cosa que el hombre experimenta es una creación de la mente. Mi padre, mi madre, mi esposa, mis hijos, etc., todos estos sentimientos surgen de la ilusión. No corresponden a la realidad. Debido a la ilusión, el hombre desarrolla relaciones físicas y finalmente se expone al sufrimiento. Cuando el hombre desarrolle amor puro e inmaculado, no experimentará ni dolor ni sufrimiento. El amor por el cuerpo físico es falso y fugaz. El amor por el Ser es verdadero y eterno. Para comprender la verdad de vuestra identidad, deberían indagar adentro.

Una vez Sankaracharya se dirigía al río Ganges junto con sus discípulos. En el camino, encontró a una persona sentada bajo un árbol repitiendo ‘dukrun karane, dukrun karane’. De hecho, intentaba dominar las reglas de la gramática de Panini. Sankara sintió piedad por él y le aconsejó contemplar al Señor en lugar de malgastar su tiempo en la adquisición de conocimiento mundano.

Bhaja Govindam, Bhaja Govindam

Govindam Bhaja Moodha Mate

Samprapte Sannihite Kale
Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.
(Oh tonto,
recita el nombre del Señor Govinda;
las reglas de gramática no vendrán a rescatarte
cuando se acerque el final.)

Bhrama (ilusión) y Brahma están basados en vuestra mente. No están presentes afuera. Brahma está dentro de ustedes, pero como están inmersos en bhrama, consideran a Brahma (la Divinidad) una entidad distante. Cuando comprendan que son Brahma, se liberarán de bhrama para siempre. Ustedes sufren porque se identifican con el cuerpo. Cuando se liberen del apego al cuerpo, experimentarán felicidad eterna.

¡Encarnaciones del Amor!

El placer y el dolor son vuestra propia creación. No son otorgados por Dios. Ustedes son la causa de vuestro sufrimiento, nadie más. Comprendan esta verdad. Desde el punto de vista espiritual, el placer, el dolor y las relaciones mundanas son ilusorios. No son reales. Desde el amanecer hasta el anochecer, el hombre lleva una vida de engaño. Habiendo nacido como ser humano, el hombre debería experimentar la verdad. El cuerpo físico crece durante cierto tiempo y luego se vuelve débil y decrépito. El nacimiento y el crecimiento están relacionados con el cuerpo, que es irreal. Sin embargo, el hombre considera al cuerpo real y por eso sufre. Cuando miran con los ojos bien abiertos, pueden ver muchas personas. Sin embargo, cuando cierran los ojos, no pueden ver a nadie. ¿De dónde vienen tantas personas cuando abren los ojos? ¿A dónde se van cuando los cierran? No lo saben. De hecho, ustedes no conocen vuestro lugar de origen y tampoco vuestra meta. Por eso sufren. Cuando comprendan que no son el cuerpo y que nada en este mundo les pertenece, no sufrirán. Todo en este mundo es vuestra propia creación. Nada es real.

¡Encarnaciones del Amor!

Sólo Dios, la encarnación del Amor, está con ustedes y dentro de ustedes siempre. Sin amor, el hombre no puede existir. El amor es vuestra vida. El amor es la luz que disipa la oscuridad de la ignorancia. Quien no cultiva el amor nacerá una y otra vez. Punarapi jananam punarapi maranam. Quien nace morirá un día y quien muere nacerá otra vez. El nacimiento y la muerte son el prabhava (efecto) del mundo objetivo. Como es engañado por el prabhava, el hombre se expone a sí mismo al pramada (peligro).

¡Encarnaciones del Amor!

El amor mundano es efímero; no puede ser llamado amor en absoluto. El verdadero amor es inmortal. Ustedes deberían cultivar ese amor. El cuerpo físico crece y decae. ¿Cómo pueden considerarlo real? De hecho, nada en este mundo es real. El apego al cuerpo es la causa del engaño. Por lo tanto, reduzcan gradualmente el apego al cuerpo. Éste es el sadhana (disciplina espiritual) más importante que tienen que emprender. Japa (recitación), tapa (penitencia), dhyana (meditación), yoga (comunión con Dios), etc., no constituyen verdadero sadhana. Cualquier cosa que consideran real de hecho es irreal. Cualquier cosa que sea irreal ha de ser abandonada. Ha de comprenderse esta verdad en primer lugar. Es muy fácil abandonar el apego al cuerpo. ¡Me pregunto por qué las personas no son capaces de hacerlo!

Pueden ver una cantidad de focos de luz brillando en este salón. Sin embargo, la corriente eléctrica que pasa a través de ellos es la misma. Los cuerpos son como focos y el principio del Atma es como la corriente que pasa a través de todos los focos. Comprendan la unicidad y compartan vuestro amor con todos. No consideren a nadie vuestro enemigo. Ustedes consideran amigo a quien los ama y enemigo a quien los odia. De hecho, no hay ni amigo ni enemigo. Es sólo vuestra imaginación.

Hoy las personas realizan diversos sadhanas para experimentar la divinidad. ¿Acaso Dios se acercará más a ustedes debido a estos sadhanas o se alejará de ustedes si no lo realizan? No. Es solo bhrama (el engaño) el que se aleja de ustedes cuando llevan a cabo los sadhanas. Como resultado, ustedes se acercan más a Brahma. Deberían hacer todos los esfuerzos por librarse de bhrama. Abandonen el sentimiento de que son el cuerpo y que son los hacedores. Sólo entonces podrán librarse del engaño y el temor. Reduzcan vuestro apego al cuerpo. Ese es el sadhana que deben realizar. La práctica espiritual no radica en hacer japa, tapa, dhyana, etc. Las llevan a cabo sólo por vuestra satisfacción mental y no para tener la visión de Dios. Abandonen todas estas prácticas. Desarrollen fe firme en que ustedes son Dios. Recuérdense a sí mismos constantemente: “Yo soy Dios, Yo soy Dios, Yo soy Dios”. Entonces se volverán Dios. El cuerpo es meramente la vestimenta que se han puesto. No es vuestro verdadero Ser. A medida que el apego al cuerpo aumenta, el sufrimiento también aumenta.

Tyaja durjana samsargam; bhaja sadhu samagamam; kuru punyam ahoratram (Abandonen las malas compañías; júntense con buenas compañías y lleven a cabo actos meritorios día y noche).

En este mundo, ustedes ven muchos nombres y formas. ¿Significa que son todos diferentes unos de otros? No. Todos son uno. Es sólo la Divinidad que se expresa a Sí misma como madre, padre, hermano, hermana, etc. Los nombres y formas pueden ser diferentes, pero la verdad subyacente es una. Cuando tengan presente este principio de verdad, el amor fluirá de ustedes incesantemente. Sumérjanse en el río del amor. No abandonen el amor bajo ninguna circunstancia. Incluso si alguien los odia, trátenlo como a vuestro propio hermano. Si lo encuentran por la calle, no muestren ira; salúdenlo con amor. Vuestro amor ciertamente producirá una transformación en él. La verdadera felicidad reside en el espíritu de sacrificio. Thyaga (el sacrificio) es el verdadero yoga. Hoy el hombre no cultiva thyaga. Por otro lado, busca bhoga (el placer) y por eso se expone a sí mismo a roga (la enfermedad). Cuando desarrollen el espíritu de sacrificio, se liberarán del sufrimiento. La verdadera práctica espiritual es aquella que los ayuda a vencer el engaño. ¿De qué sirve que se hundan cada vez más en el engaño a medida que pasan los años?

“Yo no soy el cuerpo, nada es mío.” Esto es lo que deberían saber. Pregúntense: “¿Quién soy yo?” Obtendrán la respuesta: “Yo soy Yo”. Cuando comprendan y experimenten esta verdad, nadie podrá causarles ningún sufrimiento. No podrán escapar del sufrimiento mientras estén inmersos en el sentimiento dualista de que son meros mortales y que Dios está separado de ustedes. El sentimiento de que “Yo estoy separado de ustedes” es vuestra propia imaginación. Cuando ‘Yo’ y ‘ustedes’ se juntan, se vuelven ‘nosotros’. Sin embargo, ‘nosotros’ + Él (Dios) se vuelve solo ‘Él’, que es inmutable. ‘Yo’ y ‘ustedes’ cambian constantemente.

¡Encarnaciones del Amor!

Muchas personas realizan sadhanas como japa y dhyana, pero no son de mucha utilidad. Sin embargo, producen cierto cambio con el correr del tiempo. Pueden conferir resultados temporarios pero no pueden otorgar bienaventuranza eterna. No deberían preocuparse por los resultados temporarios. El sentimiento del ‘yo’ y lo ‘mío’ es la causa radical de la preocupación. Los acechará la preocupación en tanto no realicen a Hari (Dios). Ustedes están preocupados porque se identifican a sí mismos con el cuerpo. Cuando se identifiquen con el Ser (Dios), estarán libres de toda preocupación. Por lo tanto, deberían realizar todos los esfuerzos por realizar vuestro verdadero Ser. En ninguna circunstancia derramen lágrimas de pesar. Estarán libres del pesar cuando abandonen el apego al cuerpo. Para librarse del pesar y el temor y para lograr la paz perdurable, deberían tomar conciencia de que ‘Yo soy Yo’. Cuando tengan fe firme en esta declaración, nada podrá estremecerlos. No desarrollen un apego indebido al cuerpo y a las posesiones materiales. Serán redimidos sólo cuando lleven una vida con espíritu de sacrificio. Lo que deberían lograr es thyaga (sacrificio) y no bhoga (placer). Considerar algo como vuestro (‘mío’) es bhoga. Tomar conciencia de que nada es vuestro (‘no mío) es yoga. Este yoga les otorga la fuerza verdadera.

Jesús llevó a cabo diferentes tipos de sadhanas y finalmente realizó esta verdad. Una vez, María y José llevaron al niño Jesús a una feria en Jerusalén. En la multitud, los padres perdieron a Jesús y lo buscaron por todas partes. Todo ese tiempo, Jesús estuvo sentado en un rincón del templo, escuchando el sermón del sacerdote. Los padres lo buscaban afuera del templo. La Madre María finalmente lo encontró en el templo. Corrió hacia él y lo abrazó afectuosamente diciéndole: “Hijo mío, ¿qué te pasó? ¿Dónde habías ido? Te estuvimos buscando”. Jesús le dijo: “Madre, no he dado un paso fuera del templo. He estado escuchando el sermón del sacerdote. ¿Por qué habrías de sentir algún temor? Los que creen en el mundo sentirán temores. ¿Pero por qué habría de sentir algún temor alguien que cree en Dios? Yo estoy en la compañía de mi Padre, ¿por qué temes?”

Olvidando vuestra naturaleza innata, ustedes buscan a Dios en el mundo exterior. Ustedes mismos son Dios. ¿Acaso no es una tontería buscarse a sí mismos en el mundo exterior? Miren adentro, sólo entonces podrán encontrar a Dios. Es muy fácil comprender esta unidad. No obstante, para empezar deberían tener fe firme. Deben creer que Dios no está separado de ustedes. Indagando en profundidad, tomarán conciencia de que Dios está en ustedes y también afuera.

¡Encarnaciones del Amor!

Vuelvan la visión hacia adentro y busquen a vuestro verdadero Ser. La auto-indagación conduce a la verdadera Sakshatkara (la visión de Dios). Cuando tengan Sakshatkara, estarán libres de toda preocupación. Es un error decir que no han experimentado a Dios. Él está presente en ustedes. Una persona guardó un billete de diez rupias en un libro y lo olvidó. Llevaba el libro consigo todo el tiempo. Un día necesitó diez rupias. Le pidió a su amigo que le prestara diez rupias. El amigo aceptó prontamente, pero andes de darle el dinero, quiso ver el libro que su amigo llevaba. Al abrir el libro, cayó de él el billete de diez rupias. El hombre se sintió feliz de tener la suma que necesitaba y de que no hubiera necesidad de pedirla prestada a un amigo. Del mismo modo, hoy el hombre está en busca de Dios, porque ha olvidado su divinidad innata. El hombre puede realizar a Dios sólo mediante la auto-indagación.

¡Encarnaciones del Amor!

Ustedes están realizando diversos esfuerzos por experimentar la Divinidad. No busquen a Dios afuera. Él está en ustedes. Todo está en ustedes. Todo lo que ven afuera es ilusorio. No se dejen llevar por el mundo ilusorio. Sólo entonces podrán alcanzar la paz y finalmente tomar conciencia de la verdad de que “Yo soy Yo”. Para conocer esta simple verdad, no necesitan examinar diversos textos sagrados. Hagan a un lado los textos. Disfruten el sabor de la Divinidad adentro. Desarrollen la visión interna y visualicen vuestro verdadero Ser.

(Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan “Bhaja Govindam”.)

Traducción. Mercedes Wesley
20-01-04
Extraído de www.sathyasai.org.in

A través de las pruebas

2010-12-13T17:43:00.004+01:00

A través de las pruebas

-de Cantos Místicos de Lalla-

102.-

Para realizar la Esencia innata (connatural),

paz y dominio no son apropiados.

Un simple deseo no conduce tampoco

a las puertas de la liberación.

Incluso si el hombre se ha disuelto en la contemplación,

como la sal en el agua,

incluso entonces, es raro que llegue a discernir

la Esencia connatural.

103-104.-

Yo, Lalla, salí, con la esperanza de expandirme

como la flor del algodón.

¡que de varazos recibí del limpiador y el cardador!

Después la hilandera, en la rueca,

fue sacando de mi finos hilos.

En el tejedor, en el telar colgada,

nuevos golpes me llovieron.

En el lavadero, por la lavandera fui golpeada,

después con arena y jabón bien frotada.

El sastre

con sus tijeras, me corto en trozos.

Entonces yo, Lalla,

encontré la Realización.

105.-

La cuerda que mantenía la carga de caramelos en mis espaldas,

se ha aflojado.

Mi torso doblado. ¿Cómo Lo conseguiré?

La palabra de mi Maestro, cayendo sobre mi, me ha magullado.

Mi rebaño no tiene ya pastor

¿Cómo Lo conseguiré?

107.-

Con una cuerda mal trenzada

tiro de mi barca en el océano.

¿Dios me escuchará? ¿Me hará El navegar?

como agua en vasija de barro sin cocer,

así me voy a perder.

Mi alma está confusa. ¡ay!

¡como me gustaría volver a mi morada!

108.-

Alma agitada, no tengas miedo en ti,

el Eterno te cuida

y el sabe como apaciguar tu hambre.

¡Solo sobre El dirige tu llamada

para que te haga terminar la travesía!.

110.-

En nada más que Eso puse yo mis esperanzas,

en nada más que Eso puse yo mi confianza.

Al fin, habiendo bebido el vino de mis versos,

cogí y derribé las tinieblas interiores,

las arranque y las hice añicos.

111.-

¿Cuándo la cadena de la vergüenza será cortada?

Cuando acoja censuras, insultos y mofas.

¿Cuándo el abrigo de la turbación podré tirar?

Cuando el deseo deje de agitar mi mente.

112.-

Malo o bueno, cualquiera que llegue

déjalo venir.

Mis oídos no escuchan nada

Mis ojos no ven.

Cuando la llamada de lo alto

viene a despertar mi corazón,

mi lampara se enciende porque ya no hay viento que la apague.

113.-

Me pueden infligir mil insultos,

que ninguna agitación morará en mi pensamiento.

Si verdaderamente a Shiva soy fiel,

¿una pizca de cenizas ensuciaría un espejo?

114.-

Que me censuren y me injurien,

que me digan lo que quieran,

que me honren,

o me regalen flores,

Nada de esto me ha tocado

¿qué queda de todo ello después?

115.-

Sabiendo, se ignorante

y viendo, ciego.

Oyendo bien, se sordo,

e insensible se en todo.

A todo lo que te digan,

di que "de acuerdo".

Esto es en verdad lo que hay que practicar

para conocer la Realidad.

116.-

Ten paciencia con el relámpago y el trueno,

ten paciencia con la oscuridad en pleno día,

ten la paciencia de pasar tu mismo por el molino.

Se dichoso; El vendrá por si mismo.

117.-

Firme y seguro el molino gira y gira

El eje sabe como accionar las piedras.

Cuando el molino gira, muele fino.
Al centro del molino llega entonces mas grano.

119.-

Yo, Lalla, me agotaba

buscando y buscando más,

más allá de mis fuerzas.

Comenzando a ver, vi los cerrojos de Su puerta.

y todavía creció más mi anhelo,

la pasión en mi se volvió inquebrantable

y ahí mismo yo Le contemplé.

-Cantos Místicos de Lalla
(extracto)

El buey y el boyero

2010-12-08T08:38:00.005+01:00

1. La búsqueda del buey. Cuando salió en busca del buey, que nunca estuvo perdido, el boyero se alejó de sí mismo y acabó extraviado en lugares desconocidos. “En un yermo infinito, el boyero camina sólo entre las hierbas en busca de su buey”.

2. Encontrar las huellas. Después de escuchar la enseñanza, el boyero ha aprendido parte de la verdad. Ha encontrado las huellas. “Las huellas del buey están agrupadas aquí y allá, bajo los árboles a la orilla del agua”.

3. La visión del buey. El boyero, tras escuchar el bramido, ve al buey de repente y al contemplarlo se percibe a sí mismo. “El canto del ruiseñor se estremece en la copa de los árboles…Ya no existe un lugar donde el buey pueda esconderse”.

4. Capturar al buey. Por primera vez el boyero se topa con el buey que estaba oculto en el yermo. Pero el buey se siente bien allí y el boyero deberá domarlo para conducirlo al establo. “El boyero, tras muchos esfuerzos, ha capturado al buey. Ni por momento debe soltar las riendas”.

5. Domar al buey. Ningún pensamiento debe enturbiar la mente del boyero, sin vacilación ha de sostener las riendas. “El boyero no debe dejar ni por un momento el látigo o las riendas, pues, de otro, modo el buey saldría de estampida levantando una nube de polvo”.

6. El retorno montado sobre el buey. El combate ha terminado. El boyero toca la flauta y canta montado sobre el buey que camina ya sin riendas. “El boyero conduce al buey al establo, lenta y delicadamente”.

7. Desaparece el buey y sólo queda el boyero. La dualidad ha desaparecido, el buey sólo era el anzuelo para alcanzar el secreto. “El boyero ha vuelto a casa con el buey. Ya no hay ningún buey. El boyero se sienta sin hacer nada”.

8. Olvido del buey y el boyero. Los deseos han sido olvidados y el significado de la santidad se ha quedado vacío. “Lo sagrado y lo profano han desaparecido, el camino se termina sin dejar rastro”.

9. Regreso al origen. Desde el principio era puro. Sentado contempla el cambio de las cosas. “Con el regreso al fondo, al origen, el boyero lo ha completado todo”.

10. Vuelta al mercado. La puerta de la cabaña nadie podría descubrirla, está sepultada al igual que su naturaleza iluminada. A veces pasea por el mercado o visita las tabernas para hacer que los borrachos despierten a sí mismos.“Entra en el mercado descalzo y con el pecho descubierto… Sin tener que humillarse obrando prodigios, de pronto hace florecer árboles marchitos”.

Fuente: http://satiartescurativas.blogspot.com/

Texto ilustrado atribuido al monje Shübun (1432-1460) quien, según los especialistas, se habría inspirado en otra versión más antigua del maestro Guo’an Shiyuan. Los textos, tanto en prosa como en verso, se deben a Zekkai Chushin (1336-1405), abad del monasterio de Shokoku-ji de Kioto donde aún se guardan los dibujos originales.

"Ser impecable"

2010-12-07T08:21:00.004+01:00

En la búsqueda de nuestro bienestar emocional, un factor esencial a tener en cuenta es el manejo correcto de la energía. Como seres humanos, contamos con una cantidad limitada de energía, que malgastamos al enojarnos, tomar lo que nos dicen a la tremenda, o no tener bien claro qué es lo que efectivamente deseamos. Para canalizar mejor esta energía y recargar nuestras pilas diariamente, hay dos conceptos que nos ayudarán enormemente: la impecabilidad y la importancia personal.

Carlos Castaneda fue un antropólogo y escritor peruano que en sus 8 libros detalló conocimientos ancestrales de los chamanes del México antiguo. En su libro “El fuego interior”, explica que la impecabilidad es el uso correcto de la energía, y habla acerca de la ventaja de realizar inventarios estratégicos para decidir qué cambiar o mejorar para liberar la energía bloqueada y reencauzarla, o recuperar la que hemos perdido. De esta manera podremos dirigirla a la concreción de nuestros objetivos.

Para Castaneda, entonces, ser impecable implica erradicar las situaciones que consumen gran cantidad de nuestra energía, como por ejemplo, no tener un objetivo claro de qué queremos lograr, o permitir que la opinión o el juicio de otras personas nos influyan al punto de afectar nuestros patrones de comportamiento.

¿Cómo lograr ser impecable, sin que la energía se evapore en el camino? Una premisa básica que se aplica a cualquier fin que nos propongamos alcanzar es la importancia de tener una meta clara y definida. Tomemos como ejemplo la típica pregunta: “¿Qué anhelas en la vida?” Una respuesta bastante trillada es: “Quiero ser feliz”. Esta contestación parece muy bella, pero al analizarla con detenimiento, descubrimos que es demasiado vaga, general, indefinida. No incluye ninguna manera de cómo llegar a destino ni tampoco cómo nos daremos cuenta que nuestra búsqueda se ha transformado en una realidad.

Hay un dicho que reza: “Si no sabes adónde vas, es probable que no llegues allí”. Para visualizar la meta nítidamente, pasemos de un enunciado general a descripciones bien detalladas. Ante la expresión de deseos del párrafo anterior: “Quiero ser feliz”, cabe preguntar: “Quieres ser feliz, pues bien, ¿cómo es ser feliz?” “Ser feliz es hacer algo bien”. “Define algo y define bien”. Seguimos preguntando hasta llegar a afirmaciones concretas y específicas.

Además, es necesario tratar de imaginarse la llegada a la meta: “¿Cómo te verás al cumplir tu objetivo? ¿Qué frases de aliento o de felicitación te dirás? ¿Qué sensación en particular te embargará?” Detallar todas estas variables resulta fundamental para individualizar el momento preciso de llegada al fin tan esperado.

El segundo concepto a tener en cuenta, relacionado con el de impecabilidad, es el de la importancia personal. Carlos Castaneda, en el libro mencionado, la señala como nuestro mayor enemigo, ya que acostumbramos tomar las actitudes de otras personas o lo que nos dicen en forma personal. Este mecanismo provoca que nos sintamos ofendidos por las cosas que quienes nos rodean hacen o dejan de hacer, dicen o dejan de decir. Como resultado, pasamos gran parte de nuestro tiempo enojados o disgustados con alguien.

La importancia personal suele provocar malos entendidos y situaciones incómodas que, nuevamente, atentan contra nuestro buen manejo de la energía, ya que la desperdiciamos en un esfuerzo denodado por tener razón para convencer al otro, en vez de, simplemente, escucharlo, tratar de comprender qué quiere decir con sus palabras, entablar una conexión, sopesar la respuesta que estamos recibiendo y apostar a una comunicación fluida, desde una posición más relajada.

La importancia personal es una de las actividades que más energía nos consume. Vale la pena incluirla en uno de los primeros puestos de nuestro inventario estratégico para ser impecables y así gozar del número incalculable de posibilidades nuevas que se abrirán ante nuestros ojos al disponer de una mayor cantidad de energía.

Leído en www.mejoraemocional.com

Devoción a lo real

2010-12-01T13:27:00.007+01:00

Int: Yo soy médico, he estudiado mucho, me he impuesto a mí mismo una disciplina estricta a base de ejercicios y de ayunos periódicos y soy vegetariano.

Mah: ¿Pero en el fondo de su corazón qué es lo que usted quiere?

Int: Quiero encontrar la realidad.

Mah: ¿Qué precio está usted dispuesto a pagar por la realidad? ¿Cualquier precio?

Int: Aunque en teoría estoy dispuesto a pagar cualquier precio, en la vida de hecho me siento impulsado una y otra vez a comportarme de maneras que se interponen entre mí mismo y la realidad. El deseo me pierde.

Mah: Aumente y ensanche sus deseos hasta que nada sino la realidad pueda satisfacerlos. No es el deseo lo que es malo, sino su estrechez y pequeñez. El deseo es devoción. Así pues, sea devoto de lo real, de lo infinito, del eterno corazón del ser. Transforme el deseo en amor. Todo lo que usted quiere es ser feliz. Todos sus deseos, cualesquiera que sean, son expresiones de su anhelo de felicidad. Básicamente, usted se desea el bien a usted mismo.

-Sri Nisargadatta Maharaj
YO SOY ESO

Yo soy real

2010-11-03T14:42:00.001+01:00

No hay nada peculiar en el acontecimiento presente que lo haga diferente del pasado y del futuro. Por un momento el pasado fue actual y el futuro lo devendrá también. ¿Qué hace al presente tan diferente? Obviamente, mi presencia. Yo soy real porque yo soy siempre ahora, en el presente, y lo que está conmigo ahora participa en mi realidad. El pasado está en la memoria, el futuro —en la imaginación. No hay nada en el acontecimiento presente mismo que lo haga destacar como real. Puede ser un suceso simple, periódico, como la campanada de un reloj. A pesar de nuestro conocimiento de que las campanadas sucesivas son idénticas, la campanada presente es completamente diferente de la anterior y de la siguiente —en tanto que recordada, o esperada. Una cosa enfocada en el ahora está conmigo, pues yo soy siempre presente; es mi propia realidad la que yo imparto al acontecimiento presente.

I AM THAT
Cap. III El presente vivo (extracto)
Sri Nisargadatta Maharaj

Ella vendrá a usted si usted le da una oportunidad

2010-10-20T09:20:00.006+02:00

Mah: ¿No es importante para usted saber si usted es un mero cuerpo, o algo diferente? ¿O, quizás nada en absoluto? No ve usted que todos sus problemas son problemas de su cuerpo —comida, vestido, cobijo, familia, amigos, nombre, fama, seguridad, supervivencia— todos estos pierden su significado en el momento en que usted se da cuenta de que usted no puede ser un mero cuerpo.

Int: ¿Qué beneficio hay en saber que yo no soy el cuerpo?

Mah: Decir que usted no es el cuerpo no es completamente cierto. En un sentido usted es todos los cuerpos, corazones y mentes y mucho más. Profundice dentro de la sensación de «yo soy» y encontrará. ¿Cómo encuentra usted una cosa que ha perdido u olvidado? Usted la mantiene en su mente hasta que la recupera. La sensación de ser, de «yo soy» es lo primero que emerge. Pregúntese de dónde viene, o sólo obsérvela con calma. Cuando la mente permanece en el «yo soy» sin moverse, usted entra en un estado que no puede ser verbalizado pero que puede ser experimentado. Todo lo que usted necesita hacer es insistir una y otra vez...

Int: ¿Cómo puedo llegar a ella?

Mah: Usted no necesita llegar a ella, pues usted lo es. Ella vendrá a usted si usted le da una oportunidad. Abandone su apego a lo irreal y lo real caerá en su propia cuenta rápida y suavemente. Deje de imaginarse que usted es o que usted hace esto o aquello y la comprehensión de que usted es la fuente y el corazón de todo amanecerá en usted. Con esto vendrá un gran amor que no es elección o predilección, ni apego, sino un poder que hace a todas las cosas dignas de amor y amables.

Yo Soy Eso
Sri Nisargadatta Maharaj
Cap. I La sensación de "Yo soy", extractos

Virgen como lo era cuando todavía no era

2010-10-05T09:14:00.002+02:00

Intravit Iesus in quoddam castellum et mulier quaedam,
Martha nomine, excepit illum in domun suam. Lucae II (Lc 10, 38)

He pronunciado primero unas palabras en latín, que están escritas en el Evangelio y que en alemán suenan así: "Nuestro Señor Jesucristo subió a una ciudadela y fue recibido por una virgen, que era mujer" (Lc 10, 38).

Ahora prestad atención a esta palabra: quien recibió a Jesús tenía que ser necesariamente virgen. Virgen indica alguien que está vacío de toda imagen extraña, tan vacío como cuando todavía no era. Mirad, ahora podríamos preguntar: ¿cómo puede, el hombre que ha nacido y alcanzado una vida intelectual, quedar vacío de toda imagen como cuando todavía no era? ¿No es cierto que sabe mucho de cuanto son las imágenes? ¿Cómo puede, sin embargo, estar vacío? Ahora atended a la distinción que os quiero comunicar. Si yo fuera en tal forma intelectual que todas las imágenes comprendidas desde siempre por todos, además de las que están en Dios mismo, estuvieran en mí, intelectualmente, y si a pesar de ello yo no sintiera apego por ninguna de ellas, ni hubiera tomado en propiedad nada de ellas, ni en el hacer, ni en el dejar de hacer, ni en el antes ni en el después; si, antes bien, estuviera en el ahora presente, libre y vacío, por amor de la voluntad divina, para cumplirla sin interrupción, entonces, verdaderamente ninguna imagen se me interpondría y yo sería, verdaderamente, virgen como lo era cuando todavía no era.

"La virginidad del alma"
Maestro Eckhardt

Percibir al Uno

2010-09-24T08:10:00.001+02:00

Para la gente es un arduo proceso percibir al Uno, que es su propio centro. La gente es de la esencia del alimento (Annam). El cuerpo burdo es producto del alimento consumido. Pero dentro de cada persona hay una fuerza más sutil, una vibración interior llamada Aire Vital (Prana). En el interior del mismo, la mente es aún más sutil; y más profundo y sutil que la mente es el intelecto (Vijnana). Más allá del intelecto, la gente tiene dentro de sí la envoltura más sutil de la dicha espiritual (Ananda). Cuando la gente profundiza en esta región de la dicha espiritual, puede experimentar la realidad: Brahman (la Divinidad). Esta percepción divina es indudablemente la más deseable.

— BABA

Criaturas del Universo

2010-09-22T16:17:00.001+02:00

Desiderata

(Encontrado en la vieja iglesia de Saint Paul, Baltimore. Fechado en 1692)

Anda plácidamente entre el ruido y la prisa,
y recuerda qué paz puede haber en el silencio.
Vive en buenos términos con todas las personas,
todo lo que puedas sin rendirte.
Di tu verdad tranquila y claramente; escucha a los demás,
incluso al aburrido y al ignorante,
ellos también tienen su historia.
Evita las personas ruidosas y agresivas,
son vejaciones al espíritu.
Si te comparas con otros puedes volverte vanidoso y amargo
porque siempre habrá personas más grandes y más pequeñas que tú.
Disfruta de tus logros así como de tus planes.
Mantén el interés en tu propia carrera, aunque sea humilde;
es una verdadera posesión en las cambiantes fortunas del tiempo.
Usa la precaución en tus negocios porque el mundo está lleno de trampas.
Pero no por eso te ciegues a la virtud que pueda existir;
mucha gente lucha por altos ideales
y en todas partes la vida está llena de heroísmo.
Se tú mismo. Especialmente no finjas afectos.
Tampoco seas cínico respecto del amor; porque frente a toda aridez y desencanto
el amor es perenne como la hierba.
Recoge mansamente el consejo de los años,
renunciando graciosamente a las cosas de juventud.
Nutre tu fuerza espiritual para que te proteja en la desgracia repentina.
Pero no te angusties con fantasías. Muchos temores nacen de la fatiga y la soledad.
Junto con una sana disciplina, se amable contigo mismo.
Tú eres una criatura del universo, no menos que los árboles y las estrellas;
tú tienes derecho a estar aquí. Y te resulte evidente o no,
sin duda el universo se desenvuelve como debe.
Por lo tanto, mantente en paz con Dios,
de cualquier modo que lo concibas
y cualesquiera sean tus trabajos y aspiraciones,
mantén, en la ruidosa confusión, paz con tu alma.
Con todas sus farsas, trabajos y sueños rotos, este sigue siendo un mundo hermoso.
Ten cuidado.
Esfuérzate en ser feliz.

El hombre verdadero

2010-08-27T13:39:00.002+02:00

¿Qué se quiere decir con "el hombre verdadero"?

Los hombres verdaderos de antaño no tenían miedo

cuando se encontraban solos en sus puntos de vista.

Nada de grandes logros. Nada de planes.

Si fracasaban, nada de dolor.

Nada de autocomplacencia en caso de éxito.

Escalaban farallones, siempre sin vértigo;

se sumergían en las aguas, jamás se mojaban,

caminaban a través del fuego y no se quemaban.

Así su conocimiento llegaba
hasta el Tao.

Los hombres verdaderos de antaño

dormían sin sueños,

despertaban sin preocupaciones.

Su comida era sencilla.

Respiraban profundamente.

Los hombres verdaderos respiran desde sus talones.

Otros respiran con sus gargantas,
medio estrangulados. En las disputas
arrojan argumentos
como si vomitaran.

Donde las fuentes de las pasiones

yacen profundas,

los arroyos celestiales

pronto se secan.

Los hombres verdaderos de antaño

no conocían la pasión por la vida,

ni el miedo a la muerte.

Su aparición carecía de alegría,

su salida, más allá,

se producía sin resistencia.

Fácil viene, fácil se va.

No olvidaban de dónde,

ni preguntaban a dónde,

ni caminaban inflexiblemente hacia adelante

luchando a todo lo largo de su vida.

Tomaban la vida como venía,

sin preocupación;

y se iban, allá.

¡Allá!

No tenían intención de combatir el Tao.

No intentaban, motu propio,

ayudar al Tao.

Ésos son los que llamamos hombres verdaderos.

Mentes libres, pensamientos desaparecidos.

Frentes despejadas, rostros serenos.

¿Eran frescos? No más frescos que el otoño.

¿Eran cálidos? No más que la primavera.

Todo lo que salía de ellos

salía tranquilamente, como las cuatro estaciones.

-Thomas Merton

EL CAMINO DE CHUANG TZU

El pájaro Rama

2010-08-15T17:29:00.000+02:00

Un rey tenía en su palacio, como mascota, a un loro Rama que vivía en una jaula de oro. Era alimentado con dulces y frutas y se le servían néctares para calmar su sed. Todos los días, la reina en persona le traía su alimento, lo acariciaba y le hablaba con cariño. ¿Disfrutaba el loro Rama de su regalada vida? En absoluto. Siempre se le veía triste... ¿y por qué razón? Nada le importaba su jaula de oro, ni las frutas y dulces bebidas, ni le enorgullecía que fuera la reina misma a alimentarlo. No le prestaba atención a ninguna de las bondades de su vida. Su único anhelo era el que un día pudiera posarse entre las ramas verdes de un árbol en medio del bosque. Su cuerpo recibía un trato principesco en el palacio real, pero su mente volaba hacia el tupido bosque en donde había sido capturado un día. Había nacido en la selva, en un verde árbol, y pensaba que era mejor ser libre en su medio, como un pájaro insignificante, que ser mimado, acariciado, alimentado y admirado por reyes y reinas, encerrado en una jaula. Si solamente el hombre lograra despertar su conciencia, seguramente sentiría nostalgia por su hogar, que es el Alma Suprema Universal (Dios) y se alejaría del mundo de los objetos, en donde es un extraño.

-Sri Sathya Sai Baba

La Sabiduría Suprema

Zen, apuntes

2010-08-13T13:05:00.003+02:00

ZEN: (sonido) La palabra zen es la lectura en japonés del carácter chino chan, que a su vez es una transcripción del término sánscrito ध्यान dhyāna -traducido normalmente como meditación-. En Vietnam se conoce como thiền (son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino).

ZAZEN: (práctica) Un modo de sentarse, una respiración tranquila, una actitud ante los pensamientos.

WU WEI: No hacer.

KENSHO: Ver la realidad, es algo que sucede de repente y siempre de un modo inesperado.

KOAN: Problema que el maestro plantea al novicio para comprobar sus progresos.

SHIKANTAZA: Sólo sentarse.

JOBUTSU: Vivir despiertos.

SAMU: Trabajo manual en silencio realizado con plena atención.

TEISHO: Conferencia del maestro.

DOKUSAN: Entrevista personal.

Al despertar

2010-07-22T12:48:00.001+02:00

Interlocutor: Es su hecho de experiencia diaria que al despertar el mundo aparece repentinamente. ¿De dónde viene?

Maharaj: Antes de que algo pueda venir a ser debe haber alguien a quien venga. Toda aparición y desaparición presupone un cambio respecto a un trasfondo sin cambio.

Int: Antes de despertar yo era inconsciente.

Mah: ¿En qué sentido? ¿Por haber olvidado o por no haber experimentado? ¿No experimenta usted aunque esté inconsciente? ¿Puede usted existir sin conocer? Un lapso en la memoria: ¿es una prueba de no existencia? ¿y puede usted hablar válida-mente sobre su propia no existencia como una experiencia efectiva? Usted no puede decir siquiera que su percepción no existía. ¿No se despertó usted al ser llamado? Y al despertar, ¿no fue la sensación de «yo soy» lo que vino primero? Alguna semilla de consciencia debe haber estado existiendo incluso durante el sueño o el desvane-cimiento. Al despertar la experiencia se desarrolla así: «Yo soy —el cuerpo— en el mundo». Puede parecer que surge en sucesión pero de hecho es todo simultáneo, una única idea de tener un cuerpo en un mundo. ¿Puede haber la sensación de «yo soy» sin ser alguien?

Sri Nisargadatta Majarah
YO SOY ESO

Su alma le dará la receta

2010-07-22T11:09:00.003+02:00

Entrevista realizada por Victor Amela a Ghislaine Lanctot, ex médica y autora del libro "La mafia médica", en el que cuestiona el sistema médico actual.

Nací en Montreal (Canadá). Fui médico y hoy soy Ghislaine Lactot médico del alma. Me he divorciado dos veces y tengo cuatro hijos (de 37 a 28 años) y cuatro nietos. ¿Política? ¡Soberanía individual! Cree en ti: eres divino y lo has olvidado.

La medicina actual fomenta la enfermedad, no la salud: lo denuncio en mi libro
"La mafia médica”.

Estoy griposo, ¿qué me receta?
–Nada.

¿Ni un poquito de Frenadol?
-¿Para qué? ¿Para tapar síntomas? No. ¡Atienda a sus síntomas, escúchese! Y su alma le dará la receta.

Pero, ¿me meto en la cama o no?
–Pregúnteselo usted mismo, y haga lo que crea que le conviene más. ¡Crea en usted!

¡A los virus les da igual lo que yo crea!
–Ah, ya veo: elige usted el papel de víctima. Su actitud es: “He pillado una gripe. Soy víctima de un virus. ¡Necesito medicinas!”.

Pues sí, como todos...
–Pues allá usted... Mi actitud sería: “Me he regalado una gripe. ¡Soy la única responsable! Debo cuidarme un poco”. Y me metería en cama, reposaría, me relajaría, meditaría en cómo me he maltratado últimamente.. .

¿Se ha “regalado” una gripe, dice?
–¡Sí! Tu enfermedad viene de ti, no viene de fuera. La enfermedad es un regalo que tú te haces para encontrarte contigo mismo.

Pero nadie desea una enfermedad...
–Tu enfermedad refleja una desarmonía interior, en tu alma. Tu enfermedad es tu aliada, te señala que mires en tu alma, a ver qué te sucede. ¡Dale las gracias: te brinda la ocasión de hacer las paces contigo mismo!

Quizá sea más práctica una pastillita.. .
–¿Hacer la guerra a la enfermedad? Eso propone la medicina actual, y las guerras matan, traen siempre muertes.

No me dirá ahora que la medicina mata...
–¡Un tercio de las personas hospitalizadas lo son por efectos medicamentosos! En Estados Unidos, 700.000 personas mueren al año a causa de efectos secundarios de medicamentos y de tratamientos hospitalarios.

Morirían igual sin medicamentos, oiga.
–No. No si cambiamos el enfoque: la medicina actual ha olvidado la salud, ¡es una medicina de enfermedad y de muerte! No es una medicina de salud y de vida.

¿Medicina de enfermedad? Acláremelo...
–En la antigua China, un acupuntor era despedido si su paciente enfermaba. O sea, ¡el médico cuidaba de la salud! ¿Ve? Toda nuestra medicina es, pues, el fracaso total.

Prefiere medicinas alternativas, pues...
–Respetan más el organismo que la medicina industrial, desde luego: homeopatía (¡será la medicina del siglo XXI!)acupuntura, fitoterapia, reflexoterapia, masoterapia. ..la practica del yoga..el tai chi...la meditación .. Son más baratas...
y menos peligrosas.

Pero no te salvan de un cáncer.
–¡Dígale eso a la medicina convencional! ¿Te salva ella de un cáncer?

Puede hacerlo, sí.
–Lo que hará seguro es envenenarte con cócteles químicos, quemarte con radiaciones, mutilarte con extirpaciones. ..
¡Y, encima, cada día aparecen más cánceres! ¿Por qué? Porque la gente vive olvidando su alma (que es divina): la paz de tu alma será tu salud, porque tu cuerpo es el reflejo material de tu alma. Si te reencuentras con tu alma, si la pacificas... , ¡no habrá cáncer!

Palabras bonitas, pero si un hijo suyo tuviese un cáncer, ¿qué haría usted?
–Alimentaría su fe en sí mismo: eso fortalece el sistema inmunitario, lo que aleja al cáncer. ¡El miedo es el peor enemigo! El miedo mina tus autodefensas. ¡Nada de miedo, nada de sumisión al cáncer! Tranquilidad, convicción, delicadeza, terapias suaves...

Perdone, pero lo más sensato es acudir a un oncólogo, a un médico especialista.
–La medicina convencional debiera ser sólo un último recurso, y muy extremo... Y si tu alma está en paz, eso jamás te hará falta.

Bien, pues tengamos el alma pacificada.. . pero, por si acaso, pongámonos vacunas.
–¡No! Las fabrican con células ováricas de hámster cancerizadas para multiplicarlas y cultivarlas en un suero de ternera estabilizado con aluminio (eso la de la hepatitis B, con su virus): ¿inyectaría usted eso a sus hijos?

Les he hecho inyectar ya varias...
–Y yo a los míos: fui médico, y por entonces no sabía aún todo lo que hoy sé... ¡Pero hoy mis hijos no vacunan ya a sus hijos!

Yo creo que seguiré vacunándolos. ..
–¿Por qué? La medicina actual mata moscas a martillazos: no siempre muere la mosca, pero siempre rompe la mesa de cristal. Son tantos los dañinos efectos secundarios. ..

¿Por qué abominó usted de la medicina?
–Yo me hice médico para ayudar. Me dediqué a la flebología, a las varices. Llegué a tener varias clínicas. Pero fui dándome cuenta del poder mafioso de la industria médica, que atenta contra nuestra salud, ¡que vive a costa de que estemos enfermos! Lo denuncié... y me echaron del Colegio de Médicos.

O sea, ya no puede usted recetar...
–¡Mejor! Los medicamentos están fabricados pensando en la lógica industrial del máximo beneficio económico, y no pensando en nuestra salud. Al revés: si estamos enfermos, ¡la mafia médica sigue ganando dinero!

¿Y a quiénes tilda de “mafia médica”?
–A la Organización Mundial de la Salud (OMS), a las multinacionales farmacéuticas que la financian, a los gobiernos obedientes, a hospitales y a médicos (muchos por ignorancia). .. ¿Y qué hay detrás? ¡El dinero!

No escoge usted enemigos pequeños...
–Lo sé, pero si me hubiera callado, hubiese enfermado y hoy estaría ya muerta.

¿Cuál ha sido su última enfermedad?
–Hace dos días, ja, ja... ¡una diarrea!

Vaya: ¿qué reflejaba eso de su alma?
–Oh, no sé, no lo he analizado... Me he limitado a no comer... ¡y ya me siento bien!

Pero se pasa mal, ¿eh...?
–Ja, ja... Si la enfermedad te visita, ¡acógela, abrázala! ¡Haz la paz con ella! No salgas corriendo como loco en busca de un médico, de un salvador... Tu salvador vive dentro de ti.

Tu salvador eres tú. ¡Tú eres Dios!

Fuente: blog de SATI ARTES CURATIVAS ¡gracias amigos!

Posibilitar un futuro más sostenible

2010-07-19T23:46:00.006+02:00

Estudio sobre los ciclos de vida

LA MODESTA HAMBURGUESA

Es sólo una hamburguesa de carne de res dentro de un bollo ¿no? De acuerdo. Añade queso, cebolla, mostaza, Ketchup, tomate tal vez. Pero básicamente es una comida muy simple.

He aquí cómo se produce:

Materias Primas:
La vida de una hamburguesa no empieza con el ganado vacuno paciendo, o los campos de cultivo de los cereales para los piensos. Usted tiene que irse más atrás, a la hierba y a los cereales empleados para alimentar a las reses de ganado vacuno, al agua usada para cultivar los cereales y al petróleo necesario para elaborar los productos químicos agrícolas necesarios en su cultivo, y al combustible necesario para la máquina.

Destino:
El análisis del ciclo de vida significa mostrar cómo pueden modelarse los procesos económicos a partir de los procesos naturales, en los que materiales y energía son reciclados eficientemente por los organismos vivos de generación en generación. En el caso de la hamburguesa hay dos errores. En primer lugar, se emplea más energía en hacer la hamburguesa, que las calorías que proporciona a quien la come. En segundo lugar, los impactos negativos de los subproductos, como la contaminación del agua, la presión arterial alta, y las enfermedades cardíacas, superan con mucho el valor nutritivo del producto principal.

Producción y distribución:
Hacer una hamburguesa en la economía mundial consume cantidad de combustibles fósiles, tanto para operar la máquina agrícola como para trasportar el cereal, el ganado vacuno y la carne. En primer lugar está el combustible necesario para los tractores y cosechadoras, y para transportar en camión el cereal a las fábricas (para la harina de los piensos) y a las granjas y establos. Posteriormente está el combustible para el transporte de la carne a los mataderos y restaurantes. Además, es necesario quemar carbón para producir la energía eléctrica necesaria para la refrigeración de la carne en cada etapa después del sacrificio.

Sólo la porción agrícola de este consumo de combustible es de aproximadamente 1 litro de gasolina para una hamburguesa de unos 100 gramos, sin contar el bollo. En otras palabras, la producción de una hamburguesa de 400 calorías de energía de alimento requiere 8.000 calorías de energía de combustibles fósiles. Eso no incluye la energía usada para transportar los cereales, el ganado vacuno, y la carne de res a miles de kilómetros (sólo 5 países producen la mitad de la carne de res en el mundo), o para refrigerarla o cocinarla.

Antes de nada, considere la superficie empleada. Conseguirla, ya sea para pasto o para cultivar el cereal y la soja para la alimentación animal implica a menudo, destruir el bosque tropical o praderas naturales. Por cada 110 gramos de carne picada procedente de Centroamérica hace falta destruir 6 metros cuadrados de bosque tropical, que contienen 75 kilos de plantas y animales. Si la carne se produce en EEUU, esa hamburguesa ocasiona la erosión y la pérdida de 4 kilos de suelo agrícola.

Y, además, hay que considerar el agua necesaria para cultivar el alimento del ganado vacuno, además del agua que bebe el ganado, y la empleada para lavar el ganado y los mataderos. Se necesitan 2.300 litros de agua para producir una hamburguesa de 110 gramos. Una hamburguesa grande con queso requiere 3.800 litros de agua. Si se tuviera en cuenta su coste real, la hamburguesa sería unos de los productos más despilfarradores de la tierra.

Fuente: World-Watch
Hacia el Sur. Cuaderno de ACSUR-Las Segovias. 2004

La Verdadera Renunciación

2010-07-11T10:13:00.001+02:00

Un rey y la reina vivían en su reino, disfrutando de la vida mundana. Después de algún tiempo, la reina reflexionó sobre el propósito de la vida; se le hizo evidente con claridad que si la vida es sólo para gozar de los placeres de los sentidos, no hay ninguna diferencia entre un ser humano y un animal. Este proceso de raciocinio se profundizó hasta llegar a la meditación sobre el Ser. La reina obtuvo la iluminación debido a la constante autoindagación y se volvió indiferente a los placeres de la vida.

El rey notó esto y le preguntó la razón del cambio en su actitud hacia los goces mundanos. La conducta dignificada de la reina impresionó mucho al rey y él también decidió practicar la autoindagación con la adecuada seriedad. Abandonó a su familia, el palacio y el reino y se retiró a una ermita del bosque a practicar la autoindagación. En ausencia del monarca, la reina gobernó el reino. Después de algún tiempo quiso conocer los avances de su marido en su búsqueda espiritual y se fue a la ermita disfrazada de sabio. El rey se sintió muy feliz de conocer al sabio y le dio la bienvenida con la debida ceremonia. El sabio preguntó al rey cómo le iba en su búsqueda y el progreso que había hecho en su práctica espiritual. El rey se sintió entusiasmado y contestó: "Señor, abandoné a mi familia, el palacio y mi reino y también he renunciado a todo, excepto a los bienes más simples, como esta choza y un jarro de agua". Dijo que estaba empeñado en esa penitencia para descubrir su verdadera realidad. El sabio sacudió la cabeza para indicarle que no había renunciado a todo. El rey se apresuró a añadir que lo único que le quedaría sería su cuerpo físico y estaba dispuesto a sacrificarlo saltando del acantilado. El sabio observó con calma que el cuerpo es inocente y no ha hecho ningún daño, así que no había razón para destruirlo, pero el rey no había renunciado a aquello cardinal que proclama a voces que ha renunciado a todo. Ése es el ego con su sentido de hacedor. Entonces su verdadera identidad se le reveló al rey con toda claridad. Este despertar borró su ego y él realizó la verdad. Su sentido de individualidad desapareció totalmente con el advenimiento de la impersonalidad y regresó a la reina y al reino.

La verdadera renunciación es abandonar la propia individualidad. estamos en el mundo como un bote en el agua: éste flota pero no se debe permitir que el agua entre en él. De manera semejante, no debemos permitir al mundo que entre a nuestro interior; debemos permanecer en el mundo desapegados de todo.

- Yo Soy Yo

Ratan Lal

Realicen que Ustedes y Yo Somos Uno

2010-06-11T12:15:00.011+02:00

Divino Discurso

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

en Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam

el 18 de Mayo de 2010

REALICEN QUE USTEDES Y YO SOMOS UNO

Todo el mundo le tiene miedo a Yama, el dios de la muerte, que va por cada rincón del mundo y le quita el principio vital a aquellos cuya permanencia en la tierra ha llegado a su fin.

La Castidad Provee a las Mujeres de Inmenso Poder

Cuando Yama le quitó la vida de Satyavan, el esposo de Savitri, ésta quedó muy afligida y le oró para que le devolviera la vida. Ella dijo, “O regresas la vida a mi esposo o tomas mi vida también. No puedo vivir sin mi esposo; somos uno”. Cuando Yama quiso irse después de quitarle la vida a su esposo, Savitri le bloqueó el camino y no le permitió moverse. Yama no tuvo otra elección que escuchar su plegaria. Él le preguntó, “¡Madre! ¿Qué es lo que deseas?” “Devuélveme a mi esposo porque no me es posible vivir sin él,” dijo Savitri. Finalmente, Yama tuvo que ceder a su ruego y revivió a Satyavan. Yama no sólo le devolvió la vida a Satyavan, sino que les entregó muchos dones a ambos, Savitri y Satyavan, feliz como estaba él ante la castidad y determinación de Savitri. Fue debido al poder de su castidad que ella pudo traer a su esposo de vuelta a la vida.

Chandramati fue otra gran mujer de la sagrada tierra de Bharat que dio un brillante ejemplo de castidad al mundo. Cuando ella, junto con su esposo Harishchandra y su hijo estaba cruzando por una selva, de repente ésta quedó envuelta en un tremendo fuego que amenazaba sus vidas. Entonces, Chandramati oró, “Si yo soy verdaderamente una mujer casta y he estado adhiriéndome al dharma toda mi vida, que se extinga este fuego”. Y he aquí que el fuego se extinguió en un instante y la selva entera quedó apaciguada y serena. ¡Tan grande es el poder de austeridad y castidad de una mujer casta! Pero siempre era humilde y expresaba su gratitud a Dios diciendo, “Es por la gracia de Dios que he sido capaz de sostener el dharma de una mujer casta”. Ella siempre seguía a su esposo y no soportaba estar separado de él ni por un momento. Esa es la marca de una mujer casta. Ambos esposos deben vivir juntos en armonía durante toda su vida. (Aquí Bhagavan narró la historia del Rey Harishchandra y de su casta esposa Chandramati quienes, a pesar de pasar por indecibles sufrimientos, sostuvieron las virtudes de la verdad y la rectitud y dieron brillante ejemplo de una vida virtuosa.)

Esta tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchas nobles mujeres como Damayanti, quien redujo a un maligno cazador a cenizas con el poder de su castidad y Sita que demostró su castidad al salir ilesa del fuego ardiente.

(Poema en telugú)

La Vida Encuentra su Plenitud cuando Esposo y Esposa Viven en Unidad

Cuando Sita fue sometida a la prueba del fuego, el dios del fuego mismo se manifestó saliendo de él y le dijo a Rama, “Sita es una mujer de gran castidad”. Hubo muchas mujeres de castidad en la sagrada tierra de Bharat como Sita, Chandramati, Damayanti y Savitri. La gente le tenía miedo a Yama, el dios de la muerte, pero Yama le tenía miedo a las mujeres de castidad. Lo mismo que Savritri quien pudo traer a su esposo muerto de vuelta a la vida por el poder de su castidad, Sita también pudo salir del fuego ardiente ilesa por el poder de su castidad. Todos estos ejemplos de mujeres castas de Bharat dan el ideal de que para una mujer su esposo es Dios. Estos ideales dados por tales castas mujeres hizo de la India una maestra para el mundo y la convirtió en líder de todas las naciones. Salvo en Bharat, ¿en qué país del mundo encuentran ejemplos de mujeres que traigan a sus esposos muertos de vuelta a la vida? Aun si buscan por el mundo entero, no pueden encontrar tales mujeres castas. Tal es la santidad de esta tierra de Bharat. Es por esto que Dios ama encarnar en Bharat. Lo mismo que las mujeres deben observar el dharma de la mujer casta (patrivrata dharma), los hombres también deben adherirse al dharma de un esposo ideal (sativrata dharma). Una mujer debe ser una mujer casta o pativrata, así también su esposo debe ser un esposo ideal o sativrata. La esposa nunca debe ir en contra de la orden de su esposo; similarmente, el esposo debe conducirse de acuerdo con los deseos de su esposa y debe cuidarla con gran amor. Desafortunadamente, son pocos los hombres hoy en día que observan el sativrata dharma aunque una gran cantidad de mujeres sí se adhieren al pativrata dharma. Dios es complacido con aquellas mujeres que observan el pativrata dharma. Cuando hay unidad entre el esposo y la esposa, pueden lograr cualquier cosa y encontrar plenitud en la vida. Draupadi tenía cinco esposos y ella los consideraba como sus cinco alientos vitales. Las mujeres de hoy deben observar la castidad como Sita, Savitri, Draupadi y Damayanti. Sólo en la sagrada tierra de Bharat es donde encuentran tan gran número de mujeres que son pativratas y en ninguna otra parte. Pero la gente deja esta sagrada tierra y va a otros países y desperdicia su vida.

Dicen, mi cuerpo, mi pañuelo, y así sucesivamente. Pero, ¿quién es ese ‘mi’? Es el Ser o Yo. Yo significa el Atma. Sin realizar el Atma, todas las prácticas espirituales como los sacrificios y las ofrendas no sirven de nada. Dicen, esto es mío y aquello es tuyo. ¿De qué sirve hacer alguna práctica espiritual a menos que abandonen los sentimientos de ‘lo mío’ y ‘lo tuyo’? Líbrense de los sentimientos estrechos de lo mío y lo tuyo y realicen que ustedes y Yo somos uno.

Tomado del Discurso Divino de Bhagavan en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam, el 18 de mayo de 2010.

Fuente: www.sssbpt.org

Traducción: Arlette Meyer

Revisión Final: Verónica Fazzari